Религия в Мьянме / Travel.Ru / Страны / Мьянма
Буддизм (89%, в основном — «теравада» и «хинаяна»), есть также христиане (4%), мусульмане-сунниты (4%), индуисты и приверженцы традиционных местных верований.
06.11.2016 | algaedoБаган, рассветные/закатные храмы
—>
Мьянма: Моунъюа. Почти самая большая статуя Будды
Статуя Будды возле Моунъюа является второй по высоте статуе в мире — 115 метров. На склонах холма и прилегающей территории стоит целая армия Будд. Читать дальше →
juan | лето 2016
Мьянма: Моунъюа.
Самый гламурный в мире храм Посетить Моунъюа можно по двум причинам — разбить напополам долгую дорогу из Мандалая в Паган и заодно посмотреть на построенную за городом гигантскую статую Будды. Читать дальше →
juan | лето 2016
День в Багане: пагоды, золотые Будды, медитации и чудеса
На второй день я включил логику и решил, что главное в Багане — это храмы и нужно успеть изучить основные из них потому, что всего древних построек вокруг тысячи. Читать дальше →
alexanderyork | 2015
Рассвет над рисовыми полями и кормление монахов
Мьянма, озеро Инле, наш коттедж стоит на берегу озера, окна выходят на рисовые поля, небольшую деревеньку, расположенную за ними, и синеватые горы.Инле — рай для пейзажных фотографов Читать дальше →
Инле — рай для пейзажных фотографов Читать дальше →rider7 | 2013
Бирма. Сагаин
Сагаин называют столицей буддизма в Бирме. Столько действующих монастырей, буддийских школ нет нигде больше в стране. Их здесь более четырех сотен… Основное население города это монахи Читать дальше →
vi2002 | ноябрь 2012
-
000+04:00″ itemprop=»published»>00:00|15.05.2001На одном из холмов Янгона установлена гигантская статуя Будды.
06.12.2012Вызов гравитации: Золотой камень в Мьянме
—>
Политика ГСМР в религиозном вопросе Текст научной статьи по специальности «Политологические науки»
Цеханова Л.
аспирантка МГИМО (У) МИД России
ПОЛИТИКА ГСМР В РЕЛИГИОЗНОМ ВОПРОСЕ Численность населения Союза Мьянма (также известного под названием Союз Бирма) составляет сорок семь миллионов человек. Страну населяют 135 различных народов и народностей, говорящих на разных языках и наречиях. Большинство жителей Союза Мьянма (70%) — бирманцы, среди других этнических групп наиболее крупные карены, шаны, качины, чины, моны.
Большинство населения страны (89,28%) преимущественно бирманцы, исповедует буддизм тхеравады.
Помимо буддистов в Мьянме можно встретить христиан самых разных направлений, мусульман, индусов, конфуцианцев, дао-систов, сикхов, анимистов. Наиболее крупными конфессиональными группами являются христиане и мусульмане, насчитывающие, по правительственным данным 2005 г., 2,3 миллиона приверженцев христианской веры и 1,7 миллион последователей ислама1.
Позиция ГСМР по религиозному вопросу С 1988 г. у мьянманского государственного руля находится военный режим Государственного совета мира и развития (ГСМР). В декабре 2005 г. возобновил работу Национальный конвент с целью разработки нового основного закона страны, в котором предполагается закрепить светский характер государства, свободу вероисповедания представителям различных конфессий.
В настоящее время обязанность по выполнению важной государственной задачи — обеспечению свободы вероисповедания — возложена на Министерство по религиозным делам. Как говорится на официальном сайте Министерства по религиозным делам, оно «ставит перед собой задачу разрешения конфликтов между религиями в Мьянме.
.. осуществляет поддержку и покровительство всем религиям… осуществляет необходимые мероприятия и организует зарубежные поездки верующих. Ежегодно выделяется финансовая помощь представите-
лям других конфессий2. Более того, праздники Рождества Христова и Пасхи для христиан, День Рождения Пророка Мухаммеда для мусульман, праздник Дивали для индусов, не только отмечаются в стране, но и транслируются по центральному радио Мьянмы. Время от времени министр по религиозным делам, его заместители, а также руководители департаментов министерства посещают праздничные мероприятия.
Правительство Мьянмы постоянно подвергается критике со стороны всевозможных западных организаций по защите прав человека, а также Соединенных Штатов Америки за нарушение прав человека на свободу вероисповедания. Так, в Седьмом ежегодном докладе о свободе вероисповеданий в мире, представленном Государственным департаментом США 8 ноября 2005 г., говорится об «особой озабоченности в отношении Союза Мьянма»3.
На все выпады руководство страны заявляет: «Все этнические группы Мьянмы живут в мире и согласии с древних времен.
.. По сей день мьянманское правительство одинаково относится ко всем основным четырем религиям. Приверженцам каждой из религий предоставлена свобода вероисповедания… Правительство осуществляет поддержку не только буддистам, но и христианам, мусульманам и индусам. Так, в 2005 г. правительство направило 250 паломников в Мекку, в 2006 г. планирует увеличить их число до 300 человек»4.
В данном контексте также небезынтересно заявление Мьянманской мусульманской внутренней организации, опубликованное в ответ на американский доклад: «Религиозной дискриминации в Мьянме не существует. В Мьянме основные религии: буддизм, ислам, христианство и индуизм — мирно сосуществуют друг с другом, в полной гармонии. Это правда, что большинство населения Мьянмы буддисты. Буддизм — очень терпимая религия. Мьянманская культура, основанная на буддизме, насчитывает несколько тысяч лет. Она известна во всем мире, как мягкая, сострадательная и терпимая. Такая глубокая и богатая культура обеспечивает огромное уважение по отношению к другим религиям.
..
Каждый гражданин Мьянмы имеет право на свободу вероисповедания без
ограничений. Наше государство характеризуется тем, что все народы имеют свободу вероисповедания и равные права соблюдать и сохранять свою культуру и традиции…
Конечно, могут появляться отдельные случаи небольших разногласий, но во всем мире время от времени возникают подобные конфликты. Действия, предпринимаемые правительством при сотрудничестве с религиозными лидерами, всегда предотвращали возможность перерастания любых возможных религиозных разногласий в открытую борьбу»5.
Лидеры мьянманской мусульманской организации говорят в один голос с правительством ГСМР, ведь они являются основными получателями государственной финансовой помощи, выделяемой религиозным меньшинствам. Ежегодная помощь мусульманскому сообществу составляет 100000 кьят, что лишь на пятнадцать тысяч меньше, чем буддистам; христиане получают в два раза меньше, чем последователи Пророка Мухаммеда, не говоря уже об индусах, которым достается лишь тридцать восемь с половиной тысяч кьят6.
Подобная позиция правительства Союза Мьянма по вопросу свободы вероисповедания отражена в разрабатываемом в настоящий момент проекте Конституции, которая готова на восемьдесят процентов.
Ситуация со свободой вероисповедания
Однако, как показывает практика современной Мьянмы, полной свободы вероисповедания не существует. Религиозная деятельность меньшинств не только находится под пристальным вниманием Министерства по религиозным делам, но и очень часто становится объектом запрета со стороны правительства.
Подавление религиозной свободы небуддийского населения служит военному режиму ГСМР в качестве религиозного инструмента для обретения политической выгоды. В связи с тем, что абсолютное большинство мьянманского населения буддисты, буддизм, используется правительством ГСМР в качестве наиболее удобного политического инструмента для пропаганды национализма,
основанного на буддийской религии. Религиозный национализм служит военному режиму для обретения политической легитимности, а также является непременным атрибутом политической власти в современной Мьянме: правящей элите легко внедрять все идеи сверху, если идеи предлагаются в религиозном контексте, апеллируют к религиозным чувствам и глубоко укореняются в массовом сознании.
В Мьянме правительством издается множество брошюр и листовок, чтобы пропагандировать мьянманский национализм, основанный на буддизме. Например, брошюра под названием «Сохранение национальной идентичности»- без указания имени автора и даты публикации была широко распространена в Мьянме на рубеже 20-21 вв. Факты и статистика, использованные в данном издании, неизвестны простым гражданам, например количество мечетей и исламских религиозных школ в стране. В условиях строгого контроля над свободой выражения и публикаций, ни одно независимое издательство или издатель не могли бы собрать подобную информацию, а уж тем более, ее опубликовать. Данная брошюра, как отмечает мьянманский журналист Кхин Маунг Вин, «резко отрицательно отзывается об исламе и мусульманах с целью подхлестнуть бирманский национализм. Все статьи данной стостраничной брошюры имеют антиисламскую направленность. В ней содержится множество душераздирающих историй о том, как мусульманские мужчины эксплуатируют, издеваются и насилуют молодых бирманок.
Некоторые статьи призывают бирманских буддистов объединиться, дабы противостоять влиянию ислама. Цель данного издания — укрепить бирманский национализм, основанный на буддизме»7.
Министерство по религиозным делам Союза Мьянма при сотрудничестве с Национальным Советом Сангхи Маханаяки ведет миссионерскую деятельность среди христиан и анимистов на национальных окраинах8. В горных и приграничных районах Мьянмы ведут работу Буддийские миссионерские центры. В общей сложности насчитывается 457 центров, не включая независимых монахов в количестве 537 человек и 41 послушника. Помимо монахов и по-
слушников миссионерской деятельностью занимаются 1036 мирян в отдаленных районах страны. Как отмечается на сайте Министерства по религиозным делам, усилия миссионеров не пропали даром: 144054 человека были обращены в буддийскую веру9.
Бывают случаи насильственного обращения. Если в центре буддийская миссионерская деятельность рассматривается в качестве попытки национальной и этнической интеграции, то на периферии — в качестве попытки расширить государственный контроль на территории религиозных и национальных меньшинств.
Если миссионерская деятельность Министерства по религиозным делам и НССМ за рубежом получает в стране одобрение, то миссионерская деятельность внутри страны встречается с настороженностью национальными меньшинствами, и, прежде всего, мусульманами. Активность буддийских проповедников зачастую отождествляется с распространением бирманского шовинизма.
Очень часто, если правительство ГСМР стоит перед угрозой кризиса, оно старается выйти из него, переключая внимание народа с одной политической проблемы на другую. Военная разведка, известная как мозговой центр военного режима, использует метод разжигания народных беспорядков. Расовые и религиозные выступления возникают в основном в разгар политических неурядиц. Учитывая наличие выступлений на расовой и религиозной почве в прошлом, военные считают удобным использовать их и в настоящем. Чаще всего используются антимусульманские выступления, для того чтобы разделить общество и отвлечь внимание от основных проблем.
На протяжении всего периода правления ГСМР в Мьянме происходят столкновения с мусульманами.
Появляется антимусульманская литература, агитирующая буддистов принять участие в антимусульманских выступлениях. Распространяются листовки с призывом к буддийским женщинам не выходить замуж за мусульман и ко всему населению бойкотировать магазины, принадлежащие мусульманам. Это приводит к столкновениям между буддистами и
мусульманами. В результате более 30 мечетей были разрушены, Коран каждой из них разорван и сожжен, а мусульмане были вынуждены бежать. Многие мусульманские лидеры подозревали, что за беспорядками стояли агенты военной разведки, т.к. военный режим не предпринял никаких действий для того, чтобы остановить насилие, бросив мусульман на произвол судьбы.
Среди тех, кто больше всех страдает от репрессий со стороны военного режима, — рохинджи, бирманские мусульмане, проживающие в Араканской национальной области. Тысячи рохинджей были изгнаны из своих мест и были вынуждены искать убежище в Бангладеш, те, кто остались постоянно являются объектами нападок со стороны государства.
Так, в конце 2004 — начале 2005 гг. рохинджи выступали с протестом против дискриминационно высокого налогообложения и финансовых ограничений на вступление в брак10.
Христиане Мьянмы также подвергаются репрессиям со стороны военного режима. Большинство христиан составляют этнические группы населения, проживающие в горных районах Мьянмы: Минской, Качинской, Каренской национальных областях и государстве Каренни. В связи с тем, что военный режим рассматривает христиан в качестве сторонников и участников сепаратистских движений, они подвергаются значительным репрессиям. ГСМР исходит из того, что обращение в буддийскую веру христиан в рамках миссионерской программы «Буддийские миссии в горных районах» в высшей мере способствует искоренению сепаратизма в Союзе Мьянма.
Постоянно происходят столкновения бирманской армии и чинов, что вынуждает чинов-христиан, составляющих девяносто процентов населения Чин-ской национальной области оставлять свои места проживания. Их церкви преобразуются в буддийские храмы, некоторые разрушаются, а на их месте воздвигаются пагоды.
Также местные власти военного режима ограничили количество участников христианских религиозных церемоний до 3500 человек.
Серьезное недовольство у христианского населения Чинской национальной области вызвали действия мьянманской армии в январе 2005 года, когда
был разрушен пятидесяти футовый крест на горе Бои в Матупи на юге области. Крест был возведен на пожертвования местного христианского населения (около 3,5 миллионов кьят). Символично то, что крест был уничтожен сразу вскоре после успешного завершения Всемирного буддийского саммита, который проходил в Мьянме, свидетельствовал об обязательстве ГСМР по распространению буддизма в мире и рассматривался им в качестве важного элемента укрепления мьянманской национальной идентичности. К тому же, на месте креста был водружен мьянманский государственный флаг, и было объявлено о планах по строительству пагоды на этом месте11.
Христиан также заставляют совершать денежные пожертвования на строительство пагод и монастырей, участвовать в буддийских церемониях.
Так, в июне 2005 года более 300 христиан были вынуждены посетить церемонию открытия новой буддийской пагоды Маха Тханди Тхута Аунг в Матупи12. В мае 2005 года власти заставили местное христианское население «пожертвовать» одну бочку песка, а также 25 пакетов цемента на строительство буддийского монастыря13. В случае отказа со стороны христиан повиноваться указаниям монахов, в дело вступает мьянманская армия. И все это происходит на фоне существующего запрета со стороны государства по строительству церквей, необходимости получать разрешение на их ремонт.
Бирманская армия силой пытается обратить в буддизм этнических нага, христиан по вероисповеданию. Один из командиров армии заявил, «что Мьянма — буддийское государство, поэтому ее граждане должны исповедовать буддизм». Лидеры Баптистского совета нага были арестованы, а его члены силой обращены в буддизм.
Политическая напряженность внутри Каренского национального союза (КНС), вооруженной группировки, борющейся за создание автономного государства, была ловко использована военным режимом.
Правительство ГСМР с легкостью обернуло кризис в руководстве КНС во внутренний религиозный конфликт, организовав так называемую Демократическую каренскую будций-
скую армию, которая сразу же перешла на сторону военного режима и стала проводить военные операции, нацеленные против КНС.
Большинство населения государства Каренни также исповедуют христианство. Местные власти посредством запугивания и угроз заставили жителей этого региона построить множество буддийских храмов. Разрушаются христианские церкви в городах и деревнях, сжигаются библии, подвергаются аресту пасторы.
Режим включил в свой черный список Христианскую неправительственную организацию (Христианскую азиатскую конференцию) и запретил членам этой организации въезжать на территорию Мьянмы. Режим обвинил Конференцию в нарушении закона о религиозной активности и, как сообщает ШАН, независимое информационное агентство, возглавляемое шанами, антихристианская деятельность проводится Советом сангхи при покровительстве правящего режима.
Христиане не единственные, кто подвергается произволу властей: в июне 2005 года был сожжен дотла индуистский храм в деревне Йоун Коун недалеко от Мандалая14.
Миссионерская деятельность внутри страны всегда была одним из приоритетных направлений правительственной политики особенно среди горцев, христианские лидеры которых всегда были настроены сепаратистки. В настоящее время в каренской и чинской национальных областях открыты представительства Министерства по делам религий, функцией которых является борьба с сепаратизмом. Однако, несмотря на то, что буддийские миссионеры в этих областях пользуются большой государственной поддержкой, их деятельность все же вызывает противодействие со стороны местного населения.
С 1996 года на национальных окраинах широко используется следующая практика: командование мьянманской армии своими внутренними распоряжениями заставляет солдат, в большинстве своем этнических бирманцев, брать в жены небирманок и небуддисток. В основном такие случаи часто происходят в
Чинской национальной области, большинство населения которой являются христианами и этническими чинами. Когда женщина небирманка и небуддистка выходит замуж за солдата, она обязана обратиться в буддийскую веру. Данное условие ставится армейским командованием. Солдаты, которые женятся на небуддистках и небирманках особо отличаются по службе. Как мне представляется, поощряя бирманских солдат жениться на небуддийских женщинах национальных меньшинств, правительство старается подорвать национальную идентичность небирманских этнических групп, которые к тому же являются иноверцами. Дети, рожденные в таких браках, автоматически становятся бирманцами. Таким образом, стратегия военного режима по подавлению свобод небуддийского населения Мьянмы означает уничтожение религиозной и национальной идентичности национальных меньшинств.
Государственный совет мира и развития использовал свое покровительство буддизму для легитимации своей политической власти в Мьянме. Он использует монашеский орден (сангху) для развития и модернизации периферии, населенной национальными меньшинствами. Обращение в буддийскую веру национальных меньшинств происходит в Чинской, Каренской и других национальных областях, в которых проживают небуддисты.
Миссионерская деятельность в пределах страны является для правительства палкой о двух концах. Поддержка правительством миссионеров привлекает на его сторону монашеское руководство, обеспечивая тем самым легитимацию режима, но в то же время настораживает качинов и чинов, которые являются христианами, а также мусульман. Правительство ищет компромиссные пути, постоянно успокаивает недовольных, убеждая их в равноправии всех религий в стране и отсутствии для них угрозы со стороны миссионеров, причем приходится делать это осторожно, чтобы не восстанавливать против себя сангху.
Усилия по обращению в буддизм иноверцев идут рука об руку с попытками правительства договориться с различными национальностями по эконо-
мическим и военным вопросами, чтобы консолидировать государственную власть в новом основном законе страны, что будет являться гарантией нахождения военных у власти.
1 Myanmar Ministry of Religious Affairs “Department of Religious Affairs”, www.mora.gov.mm
2 Ibid
3 US State Department “The Seventh Annual International Religious Freedom Report (2005)”, 08th November 2005
4 Permanent Mission of Myanmar to the United Nations, Geneva, “Freedom of Religion in Myanmar”, 15th December 2005, www. mora.gov.mm
5 The Myanmar Muslim National Affairs Organization “The Seventh International Religious Freedom Report, 2005”, 16th January 2006, www.mora.gov.mm
6 Данные декабря 2005 г., www.mora.gov.mm. Официальный курс мьянманского кьята колеблется от 5.75 до 6.7 за 1 доллар США, на черном рынке он составляет 800-1200 кьят за 1 доллар США.
7 Khing Maung Win “Religious Freedom in Burma: A Devisive and Suppressive Practice of the military regime”, Legal Issues on Burma Journal, No.4, October 1999,стр.4
8 Национальный Совет Сангхи Маханаяки осуществляет надзор над деятельностью всех 9 официальных сект Мьянмы, ведет регистрацию индивидуальных монахов, отвечает за религиозное образование и проводит курсы по подготовке саядо. Главная обязанность НССМ — миссионерская деятельность.
9 Myanmar Ministry of Religious Affairs “Department for the Promotion and Propagation of Sasana”, www.mora.gov.mm
10 Democratic Voice of Burma, 19.05.2004
11 Salai Bawi Lian Mang “Human Rights situation in Chinland”, Rhododen-
dron News Vol. 8, No.6 November-December 2005
12 Rhododendron News Vol.8. No.4 July-August 2005
13 Rhododendron News Vol.8. No.3 May-June 2005
14 Democratic Voice of Burma, 27.06.2005
Мьянма (бирманская) Культура — Религия — Атлас культуры
Религия является важным аспектом жизни в Мьянме и занимает центральное место в представлениях о личности. Большая часть бирманского населения идентифицирует себя как буддист (87,9%). Однако есть также значительные меньшинства христиан (6,2%) и мусульман (4,3%), а также некоторые анимисты (0,8%) и индуисты (0,5%). Вообще говоря, религиозная идентичность связана с происхождением. Большинство бамаров исповедуют буддизм, в то время как люди, принадлежащие к религиям меньшинств, обычно принадлежат к группам меньшинств. Христианство преобладает среди групп качин, чин и нага. Это также широко практикуется среди групп Карен и Каренни, хотя многие Карен и Каренни являются буддистами, а некоторые Карен — анимистами или мусульманами. Ислам широко распространен среди индийцев, каманов и рохинджа, а также некоторых бамаров.
Религиозный конфликт
Религия стала источником серьезных трений в Мьянме. Буддизм неразрывно связан с идеей бирманской национальности. Этот бирманский буддийский национализм стал сильно политизирован в начале 20 века из-за той роли, которую он сыграл в движении за независимость против британцев. Между тем христианство рассматривалось как британский истеблишмент. Роль религии в росте национализма также усилилась из-за различий между основными последователями (большинство буддистов составляют бамары, тогда как христиане и мусульмане, как правило, принадлежат к группам меньшинств).
Религиозные меньшинства подвергались арестам и задержаниям, ограничениям религиозной практики и различным формам дискриминации. Иногда военные стремились увеличить разногласия в политических целях, подстрекая к насилию. Например, они, как известно, наряжались монахами и поджигали исламские и христианские места отправления культа.
Хотя считается, что после избрания Аун Сан Су Чжи и ее партии число религиозных преследований уменьшилось, это верно только для некоторых групп. В настоящее время нетерпимость к малочисленному мусульманскому меньшинству — рохинджа — носит особенно жестокий и бесчеловечный характер. Мусульмане-рохинджа подвергаются физическому насилию, пыткам, внесудебным казням, суммарным казням, произвольным арестам и задержаниям. Государственная политика ограничивает их религиозную практику, вступление в брак, поездки и доступ к образованию, а также препятствует их трудоустройству в социальных службах. Рохинджа также отказывают в гражданстве, а это означает, что на них не распространяются антидискриминационные законы. Некоторые радикальные буддийские лидеры открыто пропагандируют враждебность по отношению к ним. См. Политическая ситуация под Основные понятия , чтобы узнать больше об этом.
Буддизм в Мьянме
Буддизм глубоко укоренился в бирманской культуре и стал ассоциироваться с национальной самобытностью Бамар. Видной формой буддизма, практикуемой в Мьянме , является буддизм тхеравады. Последователи буддизма Тхеравады принимают прибежище в «Тройной драгоценности»: учителе (Будде), учении (дхарме) и монашеской общине (Сангхе) . Эти три элемента буддизма обеспечивают ощущение стабильности в бирманском обществе, предлагая людям структуру, на которой они строят свои повседневные дела.
Сангха (буддийский монашеский орден, в который входят посвященные монахи, монахини и/или послушницы) является важным учреждением в Мьянме. Монахи, монахини и другие духовные лидеры-миряне имеют большой статус и уважение в своих общинах. Обычно ожидается, что мужчины дважды в жизни входят в монастырь в качестве обряда посвящения — церемонии посвящения (синпью) . Это происходит какое-то время в детстве и снова во взрослом возрасте. Обучение новичка может длиться несколько месяцев, а то и несколько лет.
В Мьянме (и в буддизме Тхеравады в целом) Будда не считается «Богом» в христианском смысле этого слова. Преданность Будде больше похожа на уважение ученика к учителю. Почитание Будды сопровождается его основным учением (дхарма) , известным как «Четыре благородные истины», которое гласит, что в основе всего существования лежит страдание, и что можно достичь освобождения, практикуя «Восьмеричный путь». Практика буддизма Тхеравады уникальна для Мьянмы, поскольку включает в себя дух (физ) поклонение. См. раздел об анимистических верованиях ниже для получения дополнительной информации об этом.
Христианство в Мьянме
Христианство является второй по величине религией в Мьянме. Его последователи в основном принадлежат к коренным меньшинствам, которые обратились в веру благодаря европейской миссионерской работе в своих регионах. Самыми большими традициями являются католицизм и протестантизм.
Бирманский подход к христианству обычно делает упор на изучение Библии и молитвенные службы (пение гимнов). Существует также широко распространенная практика поста в «День». Христианские идеи часто смешиваются с традиционными верованиями коренных народов. Например, у некоторых людей может быть татуировка на коже для магической защиты.
Анимистические верования в Мьянме
Хотя большинство коренных жителей Мьянмы обратились в буддизм, христианство или ислам, люди часто включают анимистические верования в свое понимание организованной религии, практики здравоохранения и повседневной жизни. Большинство этих традиционных верований связаны с поклонением духам. Например, буддисты склонны считать, что натов (духов) обитают в природных объектах или явлениях, таких как реки. По всей стране есть нат-святилища, где люди могут делать подношения для защиты или успеха. Многие Карен также считают, что пользу от духов можно получить с помощью ритуалов, таких как духи-хранители 9.0011 (тер минкхэ) . Исторически сложилось так, что большинство nat kădaws (духовных медиумов) были женщинами. Однако сегодня большинство из них — геи, а многие — трансгендеры или трансвеститы.
Многие Карен и Каренни верят, что человек обладает рядом душ, называемых «кла» , которые могут убежать по разным причинам (например, в связи с психическим расстройством). Считается жизненно важным сохранить кла, а потеря кла подвергает человека опасности заболевания. Люди могут попытаться сохранить кла, повязав священную нить на чье-то запястье. Некоторые каренцы также верят в вездесущую неизвестную суммарную силу, называемую 9.0011 «pgho» и неверующие хины могут верить в «hnam», злого духа, обитающего в людях. Некоторые люди могут носить волосы слоновьего хвоста, чтобы отогнать зло.
Религиозные группы Мьянмы заявляют о преследованиях
БАНГКОК —Вооруженные силы Мьянмы расправляются с религиозными группами, которые отказываются принять военное правление, заявляют религиозные лидеры.
Почти 88% населения Мьянмы идентифицируют себя как буддисты, а остальные составляют представители других религиозных конфессий, таких как христиане, мусульмане и индуисты. Похоже, что последствия военного переворота охватили все религиозные группы страны.
В течение девяти месяцев после того, как возглавляемый военными Государственный административный совет сверг демократически избранное правительство, между вооруженными силами и оппозицией, выступающей против переворота, продолжаются боевые действия.
Согласно местным источникам, в конце октября в результате военного наступления, направленного против этнической вооруженной группы в штате Чин на западе Мьянмы, погибли мирные жители и были разрушены религиозные здания. По данным Chin Human Rights Organization, более 90% населения штата Чин исповедуют христианство.
СМОТРИТЕ ТАКЖЕ:
Сообщается о военных репрессиях в штате Чин в Мьянме
Представитель вооруженных сил Зав Мин Тун опроверг информацию местных репортеров о том, что целью были конкретно здания.
Бирманская правозащитная сеть, местная организация, осудила нападения в своем заявлении в понедельник, заявив, что хунта имеет долгую историю преследований религиозных меньшинств.
Сестра Франциска, бывшая монахиня католической церкви в Мандалае, рассказала, как солдаты приказали ее церкви не участвовать в акциях протеста против государственного переворота.
«Военные пришли и сказали кардиналу и вождям, не вмешивайтесь в революцию», — сказала она.
Она добавила, что солдаты отказались разрешить ее сообществу выполнять ежедневные благотворительные задачи, в том числе лечить пациентов с COVID-19. На этой неделе она рассказала «Голосу Америки», как вооруженные солдаты угрожали застрелить ее и других, сидящих перед ее домом, если они не войдут внутрь.
Она также описала случай, когда солдаты застрелили соседа.
Ночью, по ее словам, местные жители несут караульную службу, но, по ее словам, солдаты стреляют в охранников, один из них был ранен в легкое.
«К счастью, он выжил. Мы все время боимся», — сказала она.
В конце концов она сбежала в другой город. Хотя она нашла там еще одну христианскую церковь, она уже была занята солдатами, и она остается в бегах.
Тет Све Вин, основатель Synergy, организации, продвигающей межконфессиональные усилия
в Мьянме, сообщил «Голосу Америки» по телефону, что военные преследуют несколько религиозных групп, в том числе буддистов. В отличие от других религий,
хотя только буддисты, выступающие против переворота, сталкиваются с военным давлением. По его оценкам, около 80% буддистов Мьянмы выступают против хунты.
Он сказал, что военные заклеймили монахов, отказывающихся принять правление хунты, как «фальшивых», прежде чем избить и арестовать их.
Он считает, что репрессии против этих монахов связаны не с религией, а с влиянием.
«Я не уверен, что это религиозное преследование, потому что все арестованные монахи участвовали в забастовке. Они совершали набеги на монастыри, чтобы арестовывать монахов. Я не слышал, чтобы они разрушали монастыри пагод», — сказал он.
Мьянма имеет долгую историю религиозных и этнических конфликтов, и Тет Све Вин сказал, что он обеспокоен национализмом среди некоторых буддийских монахов. По его словам, ни сторонники, ни противники переворота не принимают религиозные меньшинства, такие как мусульмане-рохинджа, и обвинил военных в использовании этих различий для разжигания напряженности.
Санн Аунг, преподаватель университета и имам мечети в Мьянме, заявил, что хунта «разжигает религиозный конфликт, чтобы отвлечь политическое внимание». Кроме того, по его словам, мусульманам грозит больше преследований, если их арестовывают во время акции протеста.
Некоторые религиозные лидеры и лидеры гражданского общества в августе сформировали Межконфессиональную организацию «Весенняя революция», чтобы, как сказал Санн Аунг, «мобилизовать и скоординировать голоса религиозных лидеров, общественных лидеров и групп, чтобы выступить единым голосом и поддержать движения, борющиеся против военной диктатуры».
Отец Доманик, священник католической церкви в штате Шан, рассказал «Голосу Америки», что после того, как он организовал мирную молитву против переворота, военные арестовали его. Позже он сбежал.
Священник теперь считает, что «никакая религия не может быть успешной» в Мьянме.
«Большинство религиозных лидеров не осмеливаются идти против переворота, поэтому у большинства людей, особенно у молодежи, верования и отношение к религии ослабевают», — сказал священник «Голосу Америки». «Доверия к религии меньше, и они разочаровываются.