Христианство

Христианство проникло в Северную Корею в конце 18 века с прибытием католических миссионеров. Протестанты пришли позже, и между ними было обращено большое количество корейцев. К началу 20 века Пхеньян стал важным христианским центром, его даже называли «Восточным Иерусалимом».

Сам Ким Ир Сен происходил из сильного христианского происхождения. Его мать была пресвитерианской диаконисой.

После основания КНДР в 1948 году правительство начало преследование христиан из-за их предполагаемых связей с Америкой и Западом. По оценкам, тысячи людей исчезли и были загнаны в подполье.

Сегодня осталось всего 4 церкви, все в Пхеньяне. Ничего не известно о людях, которые практикуют и посещают службы в этих церквях, а также о том, настоящие они или нет. Многие церкви, построенные за последние 30 лет, в некоторых кругах рассматриваются как попытка продемонстрировать свободу вероисповедания.

КНДР начала внедрять свою идеологию чучхе с 1960-х годов. В нем широко говорится, что человек является хозяином своей судьбы, и что опора на собственные силы является ключевым моментом. В нем также говорится, что люди должны освободиться от любой зависимости от духовных идей и осознать, что, работая вместе, они могут достичь всех своих целей без сверхъестественной помощи.

Более того, из-за наличия священного лидера северокорейская система на многих уровнях уподобляется религиозному культу. Вечный президент Ким Ир Сен и его преемники той же родословной изображались божественными существами. Северокорейский календарь даже начинается с 1912. Год рождения Ким Ир Сена.

Тема религии в Северной Корее явно сложная. Религия существует, и свобода вероисповедания закреплена в конституции. Однако реальность на земле совсем другая.

Узнайте больше о КНДР во время одного из запланированных туров по Северной Корее. Свяжитесь с нами, если вы хотите организовать посещение церкви или религиозного центра в рамках частного тура.

Основатель

Когда Шейн не пишет бесконечно отмеченный наградами контент для Rocky Road, он обычно плывет на байдарках на работу и обратно вдоль берлинской реки Шпрее.

Facebook-f Instagram

Религиозные преследования и власть в Северной Корее

Отрицание свободы вероисповедания и установление поддерживаемой государством религии чучхе позволило династии Кимов сохранить власть в Северной Корее. Изменения наступят только тогда, когда жителям Северной Кореи будет предоставлено право на религиозную свободу, чтобы они могли поклоняться божеству, отличному от того, которое было создано и навязано режимом Кима.

Корейская Народно-Демократическая Республика является наследственной диктатурой, где политическая власть передавалась через три поколения семьи Ким. Тот факт, что одна семья сохранила власть над страной, якобы построенной на ленинско-марксистских принципах, примечателен, особенно если учесть экономические трудности, с которыми сталкивался северокорейский народ на протяжении большей части правления династии Кимов. Северная Корея пережила серию разрушительных голодовок с 1990-х годов, которые привели к гибели миллионов людей, а также задержали рост целого поколения детей. Пустой желудок мотивирует человека рисковать своей жизнью, чтобы добиться перемен. Вот почему нехватка продовольствия часто является топливом для политических революций. Например, голод сыграл значительную роль в подстегивании Французской революции. Продовольственные кризисы, вызванные скачком мировых цен на продовольствие, способствовали политическим волнениям в Северной Африке и на Ближнем Востоке в начале этого десятилетия. Однако в Северной Корее голод мало что сделал для того, чтобы воспрепятствовать преданности граждан семье Ким. Северокорейцы продолжают поклоняться Кимам и преклоняться перед ними, несмотря на то, что они страдают.

История религии в Корее

Религия долгое время была важной частью корейской культуры. Жители Корейского полуострова практиковали шаманизм еще в четвертом веке. Примерно в то же время буддизм и конфуцианство проникли в Корею через Китай. Конфуцианство в конечном итоге стало доминирующей философией корейских правящих классов, в то время как буддизм сохранил широкую популярность среди масс. Католицизм был первой христианской конфессией, пришедшей в Корею, когда католические миссионеры достигли «Царства отшельников» в шестнадцатом веке.2

Протестантское христианство пришло в Корею в девятнадцатом веке. В 1866 году валлийский пресвитерианин по имени Роберт Томас отправился в Корею на американском торговом корабле «Генерал Шерман». Корабль вступил в военный конфликт с корейскими войсками. Большая часть экипажа была убита, и, по одной из версий, Томас был арестован и обезглавлен. Томас раздавал Библии во время поездки, и в конечном итоге он отдал свой последний экземпляр своему палачу Пак Чон Вон, который позже стал христианином и основал церковь в Пхеньяне. Первым миссионером, оказавшим значительное влияние на Корею, был Преподобный д-р Джон Росс из Объединенной пресвитерианской церкви Шотландии4. Росс считал, что евангелизация наиболее эффективна, когда осуществляется через местных новообращенных, а не через иностранных миссионеров. Его процесс местной евангелизации происходил через распространение Писания. В 1887 году Росс завершил и распространил первый корейский перевод Нового Завета. Росс также выбрал корейский термин для обозначения Бога, Hananiim, который является корейским словом для Правителя Неба.

Стоит отметить, что столица Северной Кореи Пхеньян когда-то считалась «Восточным Иерусалимом», поскольку здесь существовали сотни церквей, а западные миссионеры активно участвовали в многочисленных гуманитарных проектах5. Пхеньян был местом Великого Возрождения 1907 года, которое способствовало распространению христианства на всем Корейском полуострове и даже в Маньчжурии.

Религиозные преследования в Корее имеют долгую историю. Большая часть преследований была вызвана всепроникающим влиянием конфуцианства на корейское общество, а также враждебностью Королевства-отшельника ко всему иностранному. Именно во времена династии Чосон государственная система основывалась на конфуцианских идеалах. В Корее была принята конфуцианская система образования, цель которой состояла в том, чтобы подготовить квалифицированную бюрократию, которая служила бы советниками короля. Эти правительственные чиновники, обученные конфуцианству, были склонны опасаться всего иностранного, и христианство не было исключением. На христиан смотрели с подозрением за их отказ уважать и участвовать в конфуцианских традициях, таких как поклонение предкам. В 1791 двое католиков, Квон Сангён и Юн Чичун, были арестованы и казнены за невыполнение обрядов предков.

Корейское правительство было обеспокоено тем, что христианство было инструментом, используемым подрывными иностранными силами. Гонения на Синью 1801 года были серьезным подавлением католической церкви правительством. Все началось с того, что молодой ученый Хван Сайонг составил письмо, в котором призвал западную армию защитить молодую католическую церковь. Корейские власти перехватили письмо Хвана, и его содержание было всем, что им было нужно, чтобы доказать, что католицизм угрожает политической независимости Кореи. подрывной деятельности корейского государства иностранными державами.

Между 1910 и 1945 годами Япония оккупировала Корейский полуостров. Японцы стремились навязать свои религиозные традиции, в том числе и синтоизм. В этот период корейцы были вынуждены принимать участие в японском синтоистском поклонении, которое включало поклонение императору. Корейские христиане воспринимали такие действия как идолопоклонство. В период с 1938 по 1945 год около 2000 человек были арестованы за отказ соблюдать обязательное посещение мероприятий синтоистского храма. от японских оккупационных войск. Японские военные сжигали церкви и казнили значительное количество христиан. В одном известном инциденте японские войска загнали жителей деревни в местную церковь, а затем подожгли ее. Миссионеры были первыми, кто тайно распространял сообщения об этих злодеяниях, и именно советы миссий в их родных странах заставили западные правительства осудить жестокость японцев.

Подавление религиозной свободы прекратилось, когда японские войска ушли с Корейского полуострова после Второй мировой войны. Христианство и буддизм, пережившие годы японской оккупации, по-прежнему имели значительное число последователей, несмотря на усилия Японии по их искоренению. Согласно Северокорейскому центральному ежегоднику, опубликованному в 1950 г., было подсчитано, что сразу после национального освобождения в Северной Корее проживало около 2 миллионов верующих, в том числе 375 000 буддистов, 200 000 протестантов и 57 000 католиков9.

Чучхе — Государственная религия Северной Кореи

Когда Ким Ир Сен пришел к власти во вновь образованной Корейской Народно-Демократической Республике, он начал систематическую кампанию идеологической обработки, основанную на его собственной интерпретации сталинской идеологии. Первоначально религии не было места в ленинско-марксистском обществе Кима. Ким считал христианство суеверием и помехой социалистической революции10. Он также считал религию инструментом правящего класса для эксплуатации и угнетения людей. На протяжении 19В 50-х и 1960-х годах тайная полиция Кима предприняла интенсивные усилия по искоренению религиозных убеждений. Все церкви, храмы и другие религиозные объекты были закрыты. Библии и другая религиозная литература были уничтожены. Религиозные лидеры были либо казнены, либо отправлены в концлагеря. Однако вместо того, чтобы полностью изгнать религию из северокорейского общества, Ким создал новую религию, которая будет использоваться в корыстных целях. Он назвал свою новую религию «Чучхе».

Во время освобождения Кореи от японского владычества 15 августа 19 г.В 45 лет Ким Ир Сен был капитаном 88-й специальной бригады Советского Союза. Он был выбран Дальневосточным командованием Комиссии государственной безопасности Советского Союза в качестве марионетки для представления интересов СССР в Корее. Ким вернулся в Корею через Порт-Вонсан 19 сентября 1945 года на борту советского военного корабля «Пугачев», не имея никакой политической базы внутри страны. Однако при поддержке Советской Армии Ким установил свой новый режим 9 сентября 1948 г.11 Сталин сделал возможным приход Кима к власти и его смерть в 1919 г.53 создал ощущение нестабильности правления Кима.

Итак, Ким создал чучхе как инструмент, чтобы оправдать свой статус лидера Северной Кореи. Кроме того, со смертью Сталина Ким больше не мог полагаться на поддержку Советского Союза, поэтому он использовал чучхе как основание для избавления Северной Кореи от иностранного влияния. Чучхе, что в переводе с корейского означает «самостоятельность», призвал народ Северной Кореи очиститься от иностранного влияния и развивать лояльность и опору на свою собственную культуру. Это также стало механизмом обожествления Ким Ир Сена, который представлялся северокорейскому народу как «Бог»12. Согласно учению чучхе, Ким был всезнающим и вездесущим. Он также был родоначальником корейской расы, которую все должны обожествлять и которой должны поклоняться13. Позже чучхе стал аргументом в оправдание перехода власти от Ким Ир Сена к Ким Чен Иру. Так же, как Ким Ир Сен — «Бог», его сын Ким Чен Ир — суррогат Иисуса Христа.14

В Докладе о правах человека Государственного департамента США за 1996 год отмечается, что поклонение идеологии чучхе и Ким Ир Сену и его семье достигло уровня государственной религии.15 Все граждане КНДР обязаны придерживаться чучхе, которая не терпит других религии, которые рассматриваются как вызов идеологическим основам режима Кима. На момент своей смерти Ким Ир Сен был самым продолжительным правящим диктатором в мире. Уже один этот факт свидетельствует об успехе чучхе как инструмента сохранения политической власти.

Религиозные преследования сегодня

Статья 68 конституции Северной Кореи гарантирует право на свободу вероисповедания. Однако в нем также содержится условие, согласно которому религия не должна использоваться для привлечения иностранного влияния или в качестве предлога для участия в деятельности, наносящей ущерб государству.16 Именно правительство в конечном итоге решает, соответствует ли религия этому критерию; в Северной Корее не может быть никакой религии, кроме одобренной властями, и они запретят любую религию, представляющую угрозу режиму Кима. Таким образом, религия в Северной Корее разрешена только тогда, когда она приносит пользу семье Ким. Статья 68 была добавлена ​​в конституцию во время голода 19-го века.90-х годов, чтобы получить помощь от остального мира.17 Именно в это время Северная Корея начала серию позерских мер, направленных на то, чтобы одурачить остальной мир, заставив его поверить, что они внезапно взяли на себя обязательство защищать гражданские права и права человека. Северная Корея по сути проводит «параллельную» политику в отношении религии, используя преимущества религии в политических целях на международной арене, подавляя ее внутри страны. Правительство пытается представить международному сообществу, что оно терпимо относится к религии и гарантирует свободу вероисповедания, в то время как на самом деле оно подавляет религию в своих границах.

Один из способов, которым Северная Корея поддерживает свой фасад религиозной свободы, заключается в деятельности трех религиозных организаций: буддийской федерации, корейской христианской федерации и корейской католической ассоциации. Протестантская корейско-христианская федерация утверждает, что насчитывает 10 000 членов, а Католическая ассоциация утверждает, что насчитывает около 3 000 членов. На самом деле это подставные организации, которые ничего не делают для содействия распространению буддизма, католицизма или протестантского христианства в Северной Корее.18

Две протестантские церкви и католическая церковь были построены в Пхеньяне с 1988 года. Хотя церкви получили широкую международную огласку, некоторые аналитики считают, что они открываются только тогда, когда иностранные гости просят посетить службы. Судя по всему, это пропагандистские объекты, предназначенные для посещения иностранцами, такими как туристы и религиозные лидеры. Во время использования правительство заполняет скамьи людьми, выдающими себя за христиан. Корреспондент Washington Post, посетивший службы в двух церквях, сообщил, что четверо протестантских прихожан, с которыми ему разрешили поговорить, не смогли назвать первую книгу Библии. Точно так же британский журналист встретился с национальным лидером протестантской федерации, который даже не смог назвать первые три книги Библии19.

Документирование нарушений прав человека в Северной Корее чрезвычайно сложно, потому что это одно из самых закрытых обществ в мире. Те немногие выходцы с Запада, которым разрешен въезд в страну, в основном находятся в районе Пхеньяна, где за ними ведется бдительный надзор. Строгие меры безопасности правительства делают дезертирство северокорейских граждан редким явлением.20 Центр баз данных по правам человека в Северной Корее (NKDB) — это неправительственная организация, имеющая доступ к каждому перебежчику из Северной Кореи, допущенному в Южную Корею. С 2003 г. НКБД ведет архив, содержащий показания перебежчиков, ставших свидетелями нарушений прав человека.21 По состоянию на июль 2013 г. в объединенной базе данных НКБД хранятся файлы о 46 713 нарушениях прав человека в Северной Корее. Из них 1034 или 2,2 процента всех случаев были связаны с религиозными преследованиями22. Среди тех, кто предоставил информацию о случаях религиозных преследований в Северной Корее, 36,8 процента были очевидцами религиозных преследований, 17,5 процента были коллегами жертв, 6,7 были непосредственными жертвами. религиозных преследований, а 5,1 были родственниками жертв. Причина низкой доли жертв и их родственников заключается в том, что большинство из них были отправлены в лагеря для военнопленных и, таким образом, не могли бежать.

Если человек арестован из-за религиозной деятельности в Северной Корее, он будет подвергнут тщательному допросу. Сообщалось, что жертв жестоко наказывают в лагерях для политических заключенных.23 Как только человек попадает в лагерь для политических заключенных, держится в секрете, живы они или нет. Хотя тюремное заключение является наиболее распространенным наказанием для тех, кто имел контакт с религией, жертвы также подвергаются другим наказаниям, таким как публичные или тайные казни, которые служат предупреждением другим людям о том, что произойдет, если они тоже будут поклоняться религии. божество, отличное от кимов.24 Режим также очень жесток по отношению к перебежчикам, депортированным из Китая из-за опасений, что они подверглись воздействию других религий.

Способы добиться перемен

В 1997 году госсекретарь Мадлен Олбрайт предположила, что ухудшение экономических условий побудит народ Северной Кореи требовать реформ от режима Кима. Оценка Олбрайт недооценила то огромное влияние, которое десятилетия интенсивной религиозной обработки оказали на психику северокорейского народа25. Чучхе — это религия, которая побуждает северокорейцев преодолевать трудности и находить радость в страданиях. Для северокорейцев трудные времена — это не повод для бунта, а возможность продемонстрировать свою непоколебимую веру в своих божественных лидеров.

Единственный способ вдохновить северокорейский народ на восстание против режима Кима — разоблачить ложь чучхе. Северокорейцам нужно показать, что чучхе — это религия, которая приносит пользу семье Ким и их соратникам за счет обычных северокорейцев. Им нужно увидеть, что чучхе не является религией, достойной их веры. Они могли бы понять это, если бы им дали возможность сравнить это с другими религиями.

США должны сотрудничать с религиозными группами для продвижения свободы вероисповедания в Северной Корее. Управление по свободе вероисповедания при Государственном департаменте стремится помогать религиозным неправительственным организациям продвигать свободу вероисповедания.26 Поэтому это государственное учреждение должно поддерживать религиозные неправительственные организации, работающие над распространением информации в Северной Корее. Финансовая поддержка правительства США предоставит НПО ресурсы для распространения религиозных материалов в Северной Корее; литературы и другой информации, которая снимет шоры с глаз северокорейского народа, ограниченного одной искаженной религией.

Свобода вероисповедания является одним из основных прав человека. Всеобщая декларация прав человека говорит, что право выбирать религию имеет важное значение. Это включает в себя «свободу выбирать религию, менять религию, исповедовать религиозные убеждения, не выражать религиозных убеждений и отказываться от какой-либо религии». Народ Северной Кореи лишен всех этих свобод. , и результатом является их невольное согласие с репрессивным режимом, который заставляет их жить в состоянии страданий. Единственный способ покончить с режимом Кима — дать понять северокорейцам, что чучхе — не единственный их выбор, когда дело доходит до религии. Они заслуживают того, чтобы знать, что существует Бог любви и милосердия, Который, в отличие от семьи Кимов, ценит жизнь каждого человека и желает благословить всех, кто поклоняется Ему. Если им будет предоставлена ​​свобода выбора, народ Северной Кореи избавится от своего искаженного образа бога, изображенного чучхе, и примет истинного Бога.

1 Джеймс Хантли Грейсон, Корея: религиозная история (Лондон: Routledge Curzon, 2002), стр. 19.

2 Грейсон, с. 140.

3 Зои Смит, Религия и вероисповедание в Корейской Народно-Демократической Республике: отчет всей партии.

4 Грейсон, с. 156.

5 Там же, с. 158.

6 Там же, с. 107.

7 Там же, стр. 143, 144.

8 Там же, стр. 160, 161.

Права человека, 2013 г.), с. 62.

10 Нина Ши, В логове льва: Шокирующая история преследований и мученичества христиан сегодня и как мы должны реагировать (Нэшвилл: Broadman & Holman Publishers, 1997), с. 68.

11 Томас Белке, Чучхе: Христианское исследование государственной религии Северной Кореи (Бартлсвилл, Оклахома: Living Sacrifice Book Company, 1999), с. 172.

12 Бельке, с. 62.

13 Там же, с.