Культура индии 19 века кратко: Помогите написать реферат на тему: » культура Индии в XIX веке»

Содержание

Помогите написать реферат на тему: » культура Индии в XIX веке»

Индия в 19 веке, будучи гигантской колонией маленькой Англии, неохотно поддавалась сложному и противоречивому процессу европеизации, поскольку достижения и блага западной цивилизации плохо приживались на этой земле, как, к счастью, и почти все недостатки. Индийцы не принимали новые порядки, поскольку весьма дорожили собственной великой культурой и традиционным образом жизни. Завоевание Англичане не торопились — почти сто лет понадобилось им, чтобы Индия в 19 веке полностью лишилась государственной самостоятельности. Правда, Англия почти не понесла потерь, поскольку завоевание страны велось руками сипаев — индийских солдат, находящихся на службе у англичан. Последним сдался Пенджаб — государство, созданное великим магараджей (князем) Сингхом. Пока магараджа был жив, оно стояло непоколебимо, а с его смертью в 1837 году власть не попала в такие же сильные руки. Государство распалось и стало очень лёгкой добычей для англичан.

Феодальное управление далеко от централизованного, что и познала Индия в 19 веке. Карта хорошо показывает, насколько велика была раздробленность страны. Ответом колонизации стало восстание, длившееся два года (1857-1859), и тут цивилизованные англичане полностью отыгрались — народ был буквально утоплен в крови. И опять почти сто лет потребовалось для обретения независимости. Причём, Индия в 19 веке после подавления восстания избрала мирные пути борьбы, что является беспрецедентным в новой истории. Характеристики завоевания Индия в начале 19 века, как любая другая страна, и до англичан знала завоевания. Однако все пришлые приспосабливались и к социальной, и к экономической жизни новой родины. Так же, как норманны стали англичанами или маньчжуры — китайцами, пришельцы становились частью народа Индии. Англичане как завоеватели сильно отличались от всех предыдущих. Между ними и завоёванными территориями была настоящая пропасть различий — как культура Индии в 19 веке отличалась от культуры Англии, так и сам образ жизни, система ценностей, традиции и привычки.
Туземцев англичане откровенно презирали, не входили в новый мир и не впускали индийцев в свой. Даже самые простые фермеры и рабочие, оседавшие в Индии, были причислены к высшему правящему классу. Ничего общего, только ненависть взаимна. Англичане привезли с собой капитализм и западную форму управления государством. В первом случае — раздолье для эксплуатации, во втором — управление мелкими феодальными княжествами под контролем собственной колониальной администрации. 

Индия в первой половине XIX века

В 19 веке активно распространялось влияние Великобритании на экономически неразвитые и слабые страны. Англия была самой большой колониальной империей, а “захват” таких больших территорий объяснялся необходимостью модернизировать и продвигать экономическое положение неразвитых стран. Индия стала одной из государств, которые находились в полной зависимости от Великобритании, но активно сопротивлялись этому. 

Индия — экономическая колония Великобритании

Индия долгое время была государством, на территории которого располагаются залежи ресурсов. Драгоценные камни часто привлекали экспедиции и походы, цари и короли хотели владеть Индией, чтобы целиком владеть всеми богатствами этой страны. 

После захвата Индии Великобританией, все драгоценности массово утекали в страну-завоевательницу, что заметно сказалось на государственной казне. Такое экономическое пополнение позволило осуществить в стране промышленный переворот. 

Помимо драгоценных металлов и камней, казна пополнялась от индийских налогов. Великобританские власти ввели запрет на вывоз индийских товаров в европейские страны. Основным товаром была текстильная продукция, которая со временем обнищала и пришла в упадок. Английские товары потоком ввозились в Индию, что также способствовало увеличению денежного оборота Британии.

Экономическая политика в данный период имела двойственный характер. С одной стороны, положение крестьян ухудшалось, феодальная система набирала обороты, что препятствовало социального развитию государства — как итог, после того как Индия перестала быть колонией Британии, 83% всего населения государство было безграмотным. С другой стороны — появлялись новые экономические работы, английские реформаторы привносили новые технологии, необходимые для увеличения прибыли. 

Ост-Индийская компания в Индии

Британская Ост-Индийская компания является торговым обществом, которое имеет расширенные привилегии на проведение различных экономических “махинаций” на территории Индии. Работа Ост-Индийской компании была приостановлена в 33 году 19 века, когда влияние достигло пика. Были закрыты все склады и организации на территории Индии. 

На территории индийского государства стали создаваться плантации с чаем и кофе. Провелась реформа, регулирующая налоговую систему. По новым правилам, налог взымался не с собранного урожая, а в зависимости от качества и количества земельных ресурсов. 

Социально-политическая жизнь Индии

С 30 годов 19 века активно накалялись народные настроения. Это привело к тому, что вторую половину 19 столетия территория Индии бушевала в восстаниях. Политическая интеллигенция государства также образовывала союзы и содружества. В Дели образовалась административная палата, которая занималась административными, военными и судебными вопросами.  Многие восстания удалось подавить, а палату захватили и расформировали, но данные мероприятия приблизили государство к сбрасыванию власти Великобритании.  

В 19 веке Индия находилась в плачевном состоянии. Выкачивание средств и ресурсов подорвало экономическое и социальное состояние Индии. Также государство было обеспокоено введением новых технологий, которые могли повлиять на культуру и религию древней страны. Колониальная зависимость принесла массу отрицательных моментов: упадок текстильного производства, неграмотность население, запрет на торговлю собственными товарами в Европе и массовые восстания, которые подавлялись с использованием военной силы. 


Глава 1 ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.. История Индии. XX век.

Глава 1

ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ XX в.

Социально–политическая ситуация

На рубеже XIX и XX вв. Британская колониальная империя в Индии (юридически – Индийская империя), включавшая нынешние Республику Индия, Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш, располагалась на территории более 4,2 млн. кв. км с населением 283 млн. человек (для сравнения: площадь Великобритании составляла 240 тыс. кв. км, население – 38 млн. человек).

В начале XX в. Индия была отсталой страной. Она подошла к этому времени с тяжким грузом огромных социально-экономических проблем: нищетой огромной части ее населения, продолжительными периодами голода и массовых эпидемий и даже абсолютного сокращения численности населения (1891–1901 гг. и 1911– 1921 гг.), низким уровнем продолжительности жизни (23 года). В значительной степени все это было результатом ее колониального подчинения. В Индии преобладало сельское население (около 90%). Горожане были сосредоточены преимущественно в малых городах (5 тыс. – 50 тыс.)[4].

Хозяйственная жизнь страны во многом определялась традициями, разделением общества на касты и религии. В деревне господствовало полунатуральное хозяйство, обремененное полуфеодальными отношениями. Индийская агросфера того времени характеризовалась самими индийцами как абсолютно стагнирующая экономика[5]. В сельском хозяйстве действовали введенные англичанами три основные системы землевладения и налогообложения. Первая – постоянное обложение (постоянное заминдарство) (Бенгалия, Бихар, Орисса, северная часть Мадрасской провинции), по которой землю в собственность получили крупные землевладельцы (заминдары) из брахманских и торговых каст. Они были обязаны платить постоянный земельный налог, который в конце XVIII в. достигал 90% ренты. Вторая – временное заминдарство, введенное во второй половине XIX в. (Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб). В соответствии с ним земельный налог пересматривался каждые 20–40 лет и права на землю были предоставлены более мелким землевладельцам, преимущественно из высоких землевладельческих каст. Если в деревне земля принадлежала многим собственникам, то они как община несли не только индивидуальную, но и коллективную ответственность за уплату налога.

Третья система – райятвари – была введена в Мадрасской и Бомбейской провинциях, начиная с 1850-х годов. Она предоставляла право собственности мелким владельцам земли – райятам («защищенным арендаторам»). Однако многие из них сами не обрабатывали землю, а сдавали в аренду[6].

Большая часть сельских жителей не имела своего хозяйства. Это были в основном низшие касты и племена, находившиеся в социальном и экономическом подчинении у своих хозяев (фактически батраки или кабальные работники. Вместе с членами семей в 1901 г. их насчитывалось более 50 млн. человек). Почти все безземельные работники, арендаторы и многие мелкие собственники были должниками ростовщиков. В деревне сохранялись пережитки феодальных отношений – взимание произвольной ренты, бесплатный труд арендаторов на помещиков, сборы или поборы за пользование пустошами, пастбищами, водой из прудов, а также внеэкономическое принуждение, связанное с выполнением кастовых обязанностей, закрепленных за низшими кастами.

Введенная англичанами система землевладения предполагала получение больших налогов, а также поощрение сельскохозяйственного производства на экспорт.

На деле получилось, что при сохранении постоянного «вечного» налога (что облегчало давление на помещика-заминдара) британские власти многократно увеличивали ренту за землю. К началу XX в. налог составлял лишь 4% валового дохода сельских производителей. Помещики не были заинтересованы в рискованном капиталистическом сельском хозяйстве. Они предпочитали традиционные формы использования земли. Сдача ее в субаренду, ростовщичество были для них более надежными и доходными, чем капиталистическое производство. В итоге расширялся паразитарный слой посредников.

К началу XX в. индийская буржуазия была еще весьма слабой и немногочисленной. Многие ее группы были «встроены» в оборот английского капитала или зависели от заказов правительства. Буржуазия состояла из нескольких конфессиональных или кастовых групп – парсы, марвари (джайны), гуджаратские баниа (индусы), мусульманские бохра и ходжа. Они нередко действовали за пределами своих этноконфессиональных районов. Английский торговый и банковский капитал преобладал в промышленности, в том числе в двух главных центрах Индии – Бомбее (Мумбаи) и Калькутте (Колкате)[7].

Численный рост имущих классов к началу XX в. сопровождался созданием современных форм экономической организации – коммерческих фирм, аукционных компаний, банков, а затем фабрик и плантаций.

В промышленном производстве, в основном на мелких предприятиях, было занято около 4,5 млн. человек. Из них фабрично-заводских рабочих было около 1 млн. человек. Для их положения были характерны тяжелый, преимущественно ручной труд по 12 и более часов в день, низкая заработная плата, зависимость от подрядчиков по найму (джобберов). Кастовая и конфессиональная разобщенность рабочих препятствовала их консолидации. В своем большинстве они были выходцами из деревень и в городе проживали в трущобах, без семей. После нескольких лет изнурительного труда они возвращались в деревню. Им на замену приходили сыновья. Такой цикл повторялся из поколения в поколение[8].

В Индии к тому времени было 6% грамотных (18 млн. человек). Из них около 500 тыс. лиц получили образование на английском языке, в основном среднее. Нарождавшийся современный средний класс в начале XX в. был представлен торговцами, чиновниками в государственном аппарате (торгово-конторскими и банковскими работниками), служащими английских компаний, муниципальных учреждений, учителями школ и преподавателями колледжей, медицинскими работниками, адвокатами, судьями в местных судах (все, как правило, на низких должностях). В Индии традиционно умственный труд противопоставлялся физическому, что находило отражение в кастовом составе служащих. Большую часть работников умственного труда составляли выходцы из высших каст, значительное число которых имело английское образование. После восстания 1857–1859 гг. англичане учли, что получившие такое образование индийцы, как правило, не поддерживали восставших и сделали ставку на привлечение индийцев из высших каст на государственную службу. В Индии стала создаваться сеть учебных заведений с преподаванием на английском языке. В 1858 г. были открыты сразу три университета – в Калькутте, Бомбее и Мадрасе.

К этому же времени относится появление национальной печати и профессионально-деловых объединений[9].

Административная система Индийской империи имела атрибуты суверенного государства – правительство, армию, государственный аппарат, финансовые органы. Однако управление осуществлялось из Лондона министром по делам Индии и Бирмы в английском правительстве. Оно же назначало генерал-губернатора Индии, который имел почти неограниченную власть и как представитель короля-императора Великобритании, носил титул вице-короля. Корпус чиновников формировался почти целиком из англичан, которые сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу (ИГС). Число индийцев в ИГС к началу XX в. было незначительным. При вице-короле и губернаторах провинций имелись законодательные советы из назначенных властью лиц и располагавшие только совещательными функциями.

Индийская империя состояла из Британской Индии, в состав которой входили провинции во главе с губернаторами и лейтенант-губернаторами (Бенгалия, Бомбей, Мадрас, Бихар-Орисса, Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб), а также провинции, возглавляемые комиссарами (Северо-Западная пограничная провинция (СЗПП), Белуджистан и Ассам). Центр и юг страны, а также крайний север занимали 562 княжества (около половины территории всей Индии с населением около 25% всего населения Индийской империи). Наиболее крупные из них: Хайдарабад, Майсор, Траванкор, Кочин, Бхопал, Гвалиор, Индор, Джамму и Кашмир. Княжества имели отдельные вассальные соглашения с колониальной властью, но фактически их делами занимался Политический департамент при генерал-губернаторе, который действовал через британских резидентов, ведавших одним крупным или несколькими мелкими княжествами[10].

Реальную основу британского колониализма составляли экономическая эксплуатация и расовая дискриминация. Господство белого меньшинства чужеземцев с их комплексом превосходства и пренебрежением экономическими интересами огромного большинства индийцев были тем общественно-экономическим фоном, на котором развивались события в Индии. К тому же в канун XX в. голод охватил страну. От него страдали десятки миллионов человек. В довершение в то же время вспыхнула эпидемия чумы, от которой умерло более шести миллионов человек[11].

О бедственном положении индийского народа свидетельствовали не только индийские, но и многие иностранные исследователи. Так, американский историк Уилл Дюрант пришел к выводу, что «ужасная нищета в Индии – это обвинительный приговор ее чужеземному правительству, которое невозможно оправдать… Существует множество свидетельств того, что британское владычество в Индии является бедствием и преступлением». Это абсолютно отличается от мусульманского господства, писал Дюрант. Мусульманские захватчики пришли, чтобы остаться, и их потомки называли Индию своим домом. То, что они забирали в качестве налогов, они расходовали в Индии, развивая ее ремесла, сельское хозяйство и другие ресурсы, обогащая литературу и искусство. «Если Британия поступила бы так же, то Индия сегодня была бы процветающей страной. Но ее нынешнее ограбление стало совершенно невыносимым. Год за годом Британия разрушает один из величайших и кротких народов»[12].

История Индии первой половины XX в. была прежде всего связана с национально-освободительной борьбой индийского народа против колониального господства Англии. Результатом этой борьбы стало завоевание независимости страны в 1947 г. Решающую роль в этой борьбе сыграл Индийский национальный конгресс (Конгресс, ИНК), при участии в ней и других политических сил.

Деятельность социально-религиозных реформаторов и просветительских обществ

Идейными предшественниками Конгресса были отдельные лица и организации, которые в XIX в. внесли свой вклад в формирование национальной идеологии и политики. Они изменялись по мере развития колониальной Индии под влиянием событий в общественной, экономической и политической жизни.

Выработка национального самосознания началась с религиозного реформаторства, основы которого заложили Раммохан Рай (1774–1833), Дайянанда Сарасвати (1824–1883), Рамакришна Парамахамса (1836–1886), Свами Вивекананда (1863–1902) и многие другие. В организационном плане эта работа сосредоточилась вокруг таких обществ, как «Брахмо самадж» (Общество [почитания] Брахмана), «Арья самадж» (Общество ариев или Общество просвещенных) и подобных им[13].

Основанное в 1828 г. Раммохан Раем[14] «Брахмо самадж» было первым религиозно-реформаторским движением, которое поставило перед собой задачу ответить на вызовы европейского колониального влияния в Индии. И этим ответом стало признание важности и полезности европейской культуры и образования. «Западничество» стало модным в высших индийских кругах, что привело к отходу от некоторых традиций и обычаев индийского общества (в том числе таких, как средневековая практика самосожжения вдов на погребальном костре умершего мужа, которая была запрещена Законом о предотвращении сати в 1829 г.). По существу, речь шла о признании и ассимиляции того хорошего, что было в западной культуре, не отказываясь от основ индуизма, который нуждался в реформировании и очищении.

Последователь Раммохан Рая в «Брахмо самадж» Дебендранатх Тагор (1817–1905) продолжил работу по модернизации индуизма, освобождению его от суеверий и многобожия[15]. Другой крупный лидер «Брахмо самадж» Кешаб Чандра Сен (1838–1884) полагал, что Запад может принести в Индию науку, а Индия – дать Западу религию и духовность. И что спасение мира состоит в гармоничном сочетании того и другого. Поиски нового соотношения индуизма с христианством привели к отходу от «Брахмо самадж» многих деятелей, у которых не было существенных связей с западной культурой и которые были глубоко укоренены в индусской традиции и религии.

Вслед за Бенгалией брахмоистское движение распространилось в Мадрасе, где в 1864 г. возникло общество «Веда самадж» (Ведическое общество). В 1867 г. в Бомбее было основано «Прартхана самадж» (Молитвенное общество), которое выступало, как и в Бенгалии, за отмену детских браков и дискриминации женщин. В него входили люди, получившие английское образование. Поэтому оно было малочисленным (102 человека в 1882 г.). Более массовой организацией было религиозно-реформаторское общество «Арья самадж» (1875 г.), насчитывавшее в 1891 г. около 40 тыс. человек[16].

Его основатель Дайянанда Сарасвати (1824–1883), по происхождению брахман из Гуджарата, вошел в историю Индии как первый активный проповедник реформированного индуизма. Выдвинув лозунг «Назад к ведам!»[17], Дайянанда требовал «очищения» индуизма от всех позднейших наслоений и возврата к первоначальной простоте ведийских гимнов. Он заявлял, что жесткая кастовая система, базирующаяся на принципе рождения, а не на достоинствах человека, так же как и концепция неприкасаемости, не имели санкции в ведах и поэтому были чужды индуизму. Идеалом социального устройства общества, по мнению Дайянанды, является древнеиндийская система чатурварнья[18], в которой успех общества зависел от добросовестного исполнения своего предназначения каждого из его членов. В ведах, утверждал Дайянанда, нет оправдания концепции превосходства или неполноценности какой-либо из варн. По его мнению, все варны были равны[19]. Впоследствии этой главной мыслью Дайянанды воспользовались фактически все известные высококастовые индусы-реформаторы. Его аргументы приобрели особое значение для оправдания индусского социального строя, в котором нашлось место и идее равенства.

Дайянанда рассматривал веды как единственный источник истинного знания, пытался примирить научное знание и ведийские истины. Он резко критиковал слабые стороны других религий. А его оценки основ ислама позднее использовали сторонники религиозного сепаратизма, как индусы, так и мусульмане. Создавая «Арья самадж», Дайянанда открыл путь к возможности для индуизма стать прозелитской религией. Он внедрил в практику этого общества особый обряд «шуддхи» (очищение), после проведения которого принявшие ранее иное вероисповедание ритуально очищались и возвращались в лоно индуизма. «Арья самадж» развернуло кампанию шуддхи в конце XIX в. в ответ на прозелитскую активность христианских миссионеров на Северо-Западе Индии[20].

Реформистское учение Дайянанды пропагандировало патриотические идеи. Поэтому в своей основе «Арья самадж» стало политическим движением, направленным против британского господства. Дайянанда первым заговорил о необходимости собственно индийского правления – свараджа. Однако он не выступал за немедленное отстранение британцев от власти в Индии. Без проведения необходимых религиозных и социальных реформ политическое подчинение индийцев Англии будет продолжаться, уверял Дайянанда, а изгнание англичан могло бы привести только к смене хозяев над индийцами. Один из руководителей «Арья самадж» заявлял: «Арья не может предпочесть господство индусов-идолопоклонников или мусульман, забивающих коров, просвещенному и толерантному правлению англичан»[21].

Одним из наиболее известных реформаторов индуизма стал Свами Вивекананда, бенгалец из касты каястха. В отличие от своего учителя Рамакришны, который считал конечной задачей каждого человека познание бога и слияние с ним, Вивекананда помещал в центр своей системы не бога, а человека, призывал служить людям, а не догмам, подчеркивая универсализм и гуманизм вед, под которыми он подразумевал главным образом упанишады[22]. Он стремился вооружить индийцев новой этикой силы, характерной для свободных людей. «Нам нужна религия мужества, мужественные теории. Нам нужно образование, чтобы добиться всестороннего развития»[23].

Вивекананда считал, что неприкасаемость и социальная тирания, санкционированные «Ману-смрити», противоречили самому духу индуизма – духу терпимости[24]. Хотя он и критиковал брахманов за их социальный консерватизм, но в целом, как подчеркивает Р. Б. Рыбаков, положительно расценивал брахманский индуизм[25]. Так же, как и Дайянанда, Вивекананда стремился привнести в кастовую систему понятия социального равенства и гармонии. Он объявил такой идеал общественного устройства универсальным, полагая, что им может воспользоваться и Запад, который страдает от «жесткой, холодной и бессердечной конкуренции». «Закон Запада – конкуренция, наш закон – каста. Каста – это разрушение конкуренции, ее обуздание и контроль над нею, смягчение ее жестокостей, чтобы облегчить путь человеческой души через таинство жизни»[26].

В последней трети XIX в. стали появляться просветительские организации среди сикхов. В 1873 г. в Амритсаре было основано общество «Шри гуру Сингх сабха», целью которого было распространение образования и введение панджаби в качестве языка обучения в колледже в Лахоре. В 1879 г. было создано общество «Сингх сабха», которое ставило своей задачей пропаганду образования на панджаби, издательскую деятельность, связанную с выпуском религиозной и исторической литературы сикхов. В 1892 г. при содействии этого общества был открыт колледж хальсы («чистой» общины сикхов) при университете в Амритсаре. В 1890-х годах на основе сикхских просветительских обществ были созданы первые сикхские политические организации[27].

Последняя треть XIX в. была отмечена появлением просветительства среди индийских мусульман, особенно в Панджабе, Бенгалии и Северо-Западных провинциях. Одной из первых просветительских организаций стало основанное в 1863 г. в Калькутте, столице Британской Индии, «Мусульманское литературное общество». Инициатором его создания был писатель и общественный деятель Абдул Латиф. Ему принадлежала идея создания колледжа по европейскому образцу для мусульманской молодежи. В 1877 г. он основал Национальную мусульманскую организацию, которая к началу 1880-х годов имела более 30 отделений в Бенгалии и других провинциях.

Деятельность подобных мусульманских организаций во многом опиралась на поддержку колониальной администрации и была направлена на европеизацию образования мусульман. Их руководители не отказывались от религиозно-общинной работы и даже противопоставляли мусульманское просветительство индусскому.

Эти первые организации оказали немалое влияние на деятельность последующих просветителей. Одним из наиболее заметных среди них был Сайид Ахмад Хан (1817–1898). Он выступал за распространение среди мусульман светского образования и расширение сферы применения языка урду. Центром его деятельности стало Переводческое общество, основанное в 1864 г., и Мусульманская конференция по просвещению (1886 г.), а также Алигархский колледж (1877 г.). В Переводческом обществе на язык урду переводились английские книги по истории, экономике, философии. В Алигархском колледже, наряду с основами исламской теологии, преподавались светские дисциплины, изучались европейская культура, английский язык и литература. Студенты в Алигархском колледже воспитывались в духе лояльности к британской короне.

Вначале Сайид Ахмад Хан выступал с позиций «единой Индии». В своей лекции в Патне в январе 1883 г. он говорил: «Индия – родина индусов и мусульман… Наше длительное пребывание в Индии изменило нашу кровь и сделало нас единым целым. Наш внешний вид стал чрезвычайно схожим, наши лица изменились настолько, что стали похожи одно на другое. Мусульмане восприняли сотни обрядов и обычаев индусов, а индусы заимствовали бесчисленное множество привычек и манер поведения мусульман. Мы настолько сблизились друг с другом, что выработали новый язык – урду, который нельзя назвать языком только индусов или только мусульман. Таким образом, – продолжал Сайид Ахман Хан, – если мы оставим в стороне вопрос веры, который является вопросом отношений между человеком и Богом, то мы – индусы и мусульмане – одна нация, так как принадлежим одной земле. Мы, индусы и мусульмане, и вся наша страна сможем добиться прогресса только на пути единства, взаимной любви и чувства товарищества. Любая жестокость, враждебность или недоброжелательство непременно приведут к разрушению нашего единства и обрекут нас на гибель». В феврале того же года в Лахоре Сайид Ахмад Хан заявил: «Под словом «нация» я подразумеваю индусов и мусульман, вместе взятых… Для меня несущественно, к какой религии они принадлежат. Но вот, что мы должны принять во внимание – это тот факт, что все мы, неважно кто – индусы или мусульмане – сыновья одной и той же земли»[28].

«Термины индус и мусульманин, – утверждал он, – являются лишь указателями религиозной принадлежности. Фактически все общины, проживающие в Индии, представляют единый народ… Их политические интересы нельзя отделять друг от друга. Сейчас не время позволить религии стать разделительной линией между гражданами страны»[29].

Тем не менее, исподволь развивалась другая тенденция, направленная на противопоставление индусской и мусульманской общин. Она нашла свое выражение как в изменении позиций самого Сайид Ахмад Хана, так и в организационных принципах созданного им в 1877 г. Алигархского колледжа, в котором вначале обучались как мусульмане, так и индусы. Однако довольно быстро этот колледж превратился в эксклюзивное мусульманское учебное заведение и центр мусульманской общественной мысли. Его задачей стало воспитание у студентов чувства религиозной исключительности, а также «преданности» британской власти[30].

В созданную Сайид Ахмад Ханом в 1888 г. Объединенную патриотическую ассоциацию входили как мусульмане, так и индусы. Однако уже в 1893 г. она прекратила свое существование. Вместо нее была образована сугубо мусульманская Англо-восточная оборонительная ассоциация Верхней Индии[31]. Эта ассоциация выдвинула задачи защиты политических интересов мусульман, противодействия массовой агитации среди них (чтобы не привести к такому же «мятежу», который произошел в 1857 г.), поддержки действий, направленных на укрепление стабильности колониальной власти, и лояльности британскому правлению[32].

Сайид Ахмад Хан полагал, что в случае ухода Англии из Индии страной станут править или индусы или мусульмане. В речи 14 марта 1888 г. в Мируте он сказал: «Предположим, что всем англичанам и всей английской армии пришлось бы покинуть Индию с их пушками и другим великолепным оружием и всем иным вооружением, то кто стал бы правителем Индии? Разве возможно, чтобы при этих обстоятельствах две нации (курсив наш. – Ф.Ю., Е.Ю.) – мусульмане и индусы смогли бы сидеть на одном и том же троне и оставаться равными во власти? Совершенно ясно, что это невозможно. Необходимо, чтобы одни из них победили других и сбросили их»[33]. Таким образом, Сайид Ахмад Хан не только противопоставлял «две нации» – мусульман и индусов, но и заявлял о том, что вместе они не смогут ужиться во власти.

В своих речах в 1887–1888 гг. Сайид Ахмад Хан выступал против участия мусульман в деятельности созданного в 1885 г. Индийского национального конгресса. Он считал, что если в Индии будет установлена парламентская форма правления, как это планировал Конгресс, то интересы мусульман, как меньшинства, пострадают[34].

В конце XIX в. начал свою деятельность один из крупнейших лидеров мусульманского возрождения – поэт, философ и политик Мухаммад Икбал (1877–1938), который сочетал в своем творчестве духовное начало ислама со стремлением модернизировать общество. Он полагал, что мусульмане могут реконструировать и построить современное общество только на основе ислама. Икбал считал, что ислам может служить объединяющим началом в жизни мусульман, в их динамичном социальном и общинном развитии. Он пытался соединить материальное и духовное начала, выступал против западной секулярной идеологии. Икбал писал: «Ни один народ не может позволить себе отвергнуть полностью свое прошлое, поскольку именно прошлое определяет его личную идентичность»[35].

Заметным общественно-политическим явлением конца XIX – начала XX в. были небрахманские и антибрахманские движения, охватившие многие районы Индии. В них участвовали практически все касты, кроме брахманов, и нередко они были направлены против брахманов, как главных идеологов кастовой системы и эксплуататоров остальных, особенно низших, каст.

Корни проблем межкастовых отношений уходят в традиционную иерархическую структуру индусской общины. Каждый индус рождается в соответствующей касте. В свою очередь, каждая каста входит в варновую систему, состоящую из четырех варн, или социальных общностей. В отличие от касты, варна – понятие сакральное. Наверху этой социальной пирамиды располагались брахманы – священники, наставники, советники правителей, учителя. Им возбранялся физический труд. Брахман считался воплощением бога на земле, все были обязаны ему прислуживать.

Ниже брахманов были кшатрии, отвечавшие за управление государственными делами, военное дело, защиту подданных, соблюдение ими обычаев своей касты. Еще ниже находились вайшьи – торговцы и ростовщики. Эти три варны еще назывались «дваждырожденными». Мальчики из этих варн были допущены к обучению сакральному знанию на санскрите, а обряд упанаяна давал им второе рождение. Четвертая варна – шудры – таких прав не имела. Шудры были обязаны служить «дваждырожденным», обрабатывать землю, но не владеть ею. За пределами этой четырехварновой системы находились неприкасаемые. Представители всех четырех варн считались «чистыми», представители неприкасаемых – «нечистыми», ритуально оскверняющими всех остальных индусов, особенно брахманов и кшатриев. Эта социальная организация индийского общества, возникшая в первом тысячелетии до н. э. была сугубо иерархической, что выражалось в неравноправии сначала варн, а впоследствии и каст. В отличие от общеиндийских варн, касты имели местный характер.

Каста – это эндогамная группа родственников, верящих в происхождение от одного предка. Члены касты могут вступать в брак только между собой. Основой касты является семья. Семья входит в состав рода, который считается экзогамным. Это значит, что вступать в брак могут только члены разных родов. Поскольку каста – закрытая группа, то чтобы быть ее членом, надо в ней родиться. Родство лежало в основе сплоченности касты, отношений солидарности и взаимопомощи между ее членами. Каста контролировала все аспекты жизнедеятельности человека. Каждая из каст могла иметь десятки подкаст, которые на протяжении веков сохраняли свою идентичность.

Одним из результатов функционирования кастовой иерархии в течение веков стало создание всепроникающей социальной системы, позволявшей высшим кастам, особенно брахманам, духовно, идеологически и материально эксплуатировать средние и низшие касты. При этом брахманы занимали самые престижные позиции в обществе.

Система каст является основой социальной структуры индийского общества. Она со временем претерпела заметные изменения, однако не только не исчезла, но и сегодня продолжает жить и играть большую роль в социально-экономической и политической жизни Индии[36]. Индуизм дал идеологическое обоснование кастовой системе. Поэтому идеологи небрахманских движений в борьбе против кастовой дискриминации бросали вызов индуизму. Они призывали критически относиться к священным книгам индусов, переориентировать внимание социальных реформаторов на борьбу за гражданские права и светское начало в обществе, а решение проблемы низов видели в их самоутверждении, чему должна была способствовать масштабная экономическая и культурная помощь им со стороны государства и общества.

Первые выступления небрахманских каст были связаны с антифеодальными по своей сути крестьянскими движениями на западе Индии. В последней трети XIX в. небрахманское движение уже пустило корни в среде крестьянства, особенно в Махараштре. Его возглавил демократ-просветитель Джотиба Пхуле (1827–1890). Выходец из низкой касты шудр (садовников-мали), он стал подлинным трибуном ремесленников и мелких торговцев, а также сельскохозяйственных работников – неприкасаемых. Пхуле утверждал, что брахманы монополизировали административные и иные службы, юриспруденцию и образование, пользовались бесконтрольной властью над всем обществом. Он подчеркивал, что колониальные власти содействовали сохранению и даже усилению брахманского господства. Он выступал за ликвидацию традиционной системы внутриобщинного обмена услугами, наследственно закрепленными за кастами.

Пхуле заявлял, что четырехварновая система с момента ее зарождения была рассчитана на эксплуатацию низших каст высшими. Основанное им в 1873 г. «Сатьяшодхак самадж» (Общество правдолюбов) впервые в истории отношений между кастами бросило вызов многим брахманским привилегиям. Главным принципом деятельности этого общества стал отказ от обращения к брахману как к служителю культа и посреднику между богом и людьми. Из-за этого религиозные суды, состоявшие из брахманов-пандитов, стали жестоко карать тех, кто нарушал традицию. Однако члены «Сатьяшодхак самадж» отстаивали свою правоту, обращаясь к светским судам.

Пхуле выступал за равенство людей не только перед богом, но и в жизни, требовал отказа от дискриминации неприкасаемых, свободного общения между представителями всех каст и религиозных общин, равноправия для всех, в том числе женщин. Он полагал, что главным средством достижения равноправия должны стать образование и просвещение масс, развитие антикастового сознания, борьба против монопольного господства брахманов в общественной жизни. Пхуле считал, что все небрахманские касты, в том числе и неприкасаемые, являются исконными жителями Индии, которым захватчики-арии[37] отвели низшее место в своей социальной иерархии[38].

Свои усилия Пхуле сосредоточил на создании универсальной для всех индийцев религии, новых свадебных ритуалов и на воспевании самобытной и равноправной крестьянской общины «неариев». В книге «Сарваджаник сатья дхарм» (Всеобщая религия истины) Пхуле предлагал принять новый моральный кодекс, основанный на принципах гуманности, терпимости и равенства между людьми.

Небрахманское движение пыталось оспорить притязания брахманов на то, что именно они создали общенациональную культуру. По мнению Пхуле, на смену брахманской культуре должна была прийти культура всего народа. Нельзя создать нацию (имеется в виду страна, государство), заявлял Пхуле, не преодолев главную силу на пути единения граждан, – кастовую систему. Он обвинял брахманизм в создании препятствий к достижению национального единства[39].

Усилению брахманского влияния во многом способствовало британское правление, которое опиралось прежде всего на пандитов (ученых-брахманов), сотрудничавших с англичанами в качестве советников. Этому также способствовало проведение переписей населения, в которых впервые стало отмечаться деление на касты.

В конце XIX в. выступления небрахманских и низших каст имели место в южных районах Индии, где господство брахманов в идеологической и социальной сферах было, по существу, абсолютным. Находясь наверху кастовой пирамиды, брахманы выступали в качестве самых ревностных защитников кастовой системы, ограничивая возможности для развития остальных каст.

Первый период борьбы отдельных неприкасаемых каст за изменение своего традиционного положения характеризуется в индийской историографии как движение «угнетенных классов». Вплоть до конца XIX в. неприкасаемые не имели общественных и политических организаций. В 1892 г. появились первые две организации неприкасаемых – ади-дравидов и париев в Мадрасском президентстве. А к 1910 г. в стране действовали уже 11 организаций неприкасаемых: семь – в Мадрасском президентстве, две – в Бомбейском, по одной – в Бенгалии и Центральных провинциях[40].

В конце XIX – начале XX в. борьба за улучшение положения керальских низших каст была тесно связана с именами крупных социальных реформаторов. Одним из них был Айянкали (1863–1941). В результате его деятельности и активных выступлений касты пулайя, которые нередко сопровождались столкновениями с высокими кастами, в 1900 г. она добились права пользоваться большинством общественных дорог в Траванкоре, хотя многие частные дороги и улицы были для них закрыты еще долгое время. Айянкали впервые организовал забастовку сельскохозяйственных работников пулайя исключительно для того, чтобы добиться права для их детей учиться в государственных школах. Понимая необходимость организованных действий в борьбе против дискриминации, Айянкали создал в 1905 г. «Садху джака парипалпана сангам» (Союз благосостояния бедняков), который добился введения шестидневной рабочей недели для сельскохозяйственных работников, ранее трудившихся без выходных.

Другой керальский реформатор Нараяна Гурусвами (1854–1928) – представитель самой многочисленной касты неприкасаемых ижава (или ирава, илайя, тхийя) в своем подходе к проблеме ликвидации кастовой дискриминации исходил из принципа – одна каста, один бог и одна религия для всех. Он осуждал кастовую иерархию и настаивал на социальном равенстве всех индусов. В начальный период своей деятельности он сосредоточил внимание на строительстве храмов, в которых в качестве жрецов выступали не брахманы, а ижава. Эти храмы были открыты для всех каст, включая бывших сельских рабов, низших из неприкасаемых – пулайя. Таким образом, была нарушена многовековая традиция, в соответствии с которой жрецом мог быть только брахман, а неприкасаемых и близко не подпускали к индусскому храму.

Небрахманские движения носили региональный характер, но со временем приобрели общеиндийское звучание и внесли социальное содержание в борьбу за независимость Индии.

От колонии — к державе: как изменилась Индия за 70 лет независимости — Международная панорама

Во вторник премьер-министр Индии Нарендра Моди выступил в Нью-Дели с традиционной речью, посвященной Дню независимости, и рассказал об успехах, которых добилась его страна. За семь десятилетий независимости доля сельскохозяйственного сектора в ВВП сократилась вдвое, вооруженные силы обзавелись 110 ядерными зарядами, а индийские ракеты-носители вывели на орбиту более сотни спутников. При этом де-факто в Индии до сих пор существует кастовая система, а в некоторых штатах около 40% населения живет за чертой бедности. Подробнее о том, какие изменения произошли за эти годы, а что осталось неизменным, — в материале ТАСС.

‘ТАСС/Reuters’

Цифры и факты

После Второй мировой войны Индия представляла из себя аграрную колонию, добившуюся независимости в первую очередь из-за ослабления метрополии — Великобритании. Голод, бедность, массовые беспорядки и вспышки насилия между индуистами и мусульманами были обыкновенным явлением.

Однако серия экономических реформ, постоянное укрепление обороноспособности, приверженность принципам демократии (за всю историю независимой Индии страна не знала тоталитарного правления) и успешная внешняя политика, направленная на укрепление связей как с СССР, так и с США, сделали свое дело:

  • средняя продолжительность жизни выросла с 31 года до 69 лет;
  • показатель детской смертности сократился со 146 до 39 на тысячу рождений;
  • население выросло с 350 млн до 1,34 млрд;
  • доля населения, живущего за чертой бедности, сократилась с 85% до 21,9%;
  • уровень грамотности вырос с 17% до 73%;
  • только с 1960 года ВВП на душу населения вырос в 21 раз.

Сегодня Индия — самая густонаселенная демократия в мире, член ядерного клуба, БРИКС, «Большой двадцатки», а также кандидат на постоянное членство в Совете Безопасности ООН.

Ядерное оружие, космос и IT

На эту тему

Внешнеполитический расклад сил, а также постоянные конфликты и даже войны с соседями — Пакистаном и Китаем — вынудили Нью-Дели активно наращивать свой военный потенциал. В 1974 году в обстановке строжайшей секретности в штате Раджастхан под землей было взорвано ядерное устройство. Операция носила ироничное название «Улыбающийся Будда».

Это не понравилось старым членам ядерного клуба, а США даже ввели санкции в отношении Нью-Дели. Впрочем, санкции не помешали Индии стать шестой страной в мире по количеству АЭС и ядерных реакторов (после США, Франции, Японии, России и Южной Кореи), произвести около 110 ядерных боеголовок и разработать собственные тактические ракеты средней дальности.

Еще один классический «державный» атрибут, который приобрела Индия, — национальная космическая программа. В 2017 году на работу Индийской организации космических исследований было выделено $1,4 млрд. С момента создания организации в 1969 году страна сумела отправить зонды и межпланетные станции к Луне и Марсу, а сейчас планирует запустить пилотируемый космический корабль.

Современную Индию нередко называют «технологической сверхдержавой» и мировой штаб-квартирой IT-услуг. Индия сумела добиться такого статуса благодаря последовательной государственной политике, направленной на продвижение высоких технологий и создание образовательной базы, относительно невысоким (по сравнению с США, например) заработным платам и английскому языку, которым владеет порядка 10% населения.

Британские привычки и старые проблемы

Английский язык в Индии имеет статус официального языка наряду с хинди, что неудивительно: 89 лет британского владычества оставили свой след на культурных и даже спортивных пристрастиях индийцев.

На эту тему

Игра в крикет, зародившаяся в Англии еще в 1500-х годах, стала в Индии самым популярным видом спорта. По всей стране — от Мумбая до Калькутты — поддерживаются такие объекты колониального наследия, как величественная арка «Ворота Индии», вокзал Чхатрапати-Шиваджи (бывший Виктория-Терминус). Британский этикет и традиции чаепития стали для индийцев частью повседневной жизни. Некоторые исследователи пишут, что именно Лондон привил индийцам живой интерес к научно-исследовательской деятельности.

Чего Лондон сделать так и не смог, так это разрушить кастовую систему. На официальном уровне она была объявлена «вне закона» конституцией 1950 года. Но по сей день кастовые пережитки остаются одной из главных проблем страны.

Так, касты неприкасаемых — далитов («угнетенных») — в традиционном индуизме считаются низшими. Исторически они выполняли самую грязную работу. В индуизме, где верят в переселение душ, утверждается, что далитом человек рождается за грехи в прошлой жизни, это и объясняет отношение к низким кастам в традиционном обществе. Сейчас в Индии проживает около 200 млн далитов.

Впрочем, правительство пытается изменить ситуацию. В июле президентом страны был избран Рам Натх Ковинд, которого выдвинула правящая «Бхаратия джаната парти» (БДП). В истории Индии он стал вторым президентом — выходцем из далитов.

Александр Мосесов

Важнейшие эпидемии в истории человечества – Картина дня – Коммерсантъ

«Чума Антонинов» (III век н. э.) в средиземноморском мире

Скорее всего, это была эпидемия натуральной оспы. Она стала следствием контактов между цивилизацией Средиземноморья (Рим) и Индийской цивилизацией. Параллельно с ней такая же эпидемия вспыхнула в Китае. Она тоже стала следствием контактов цивилизаций — между Китаем и Индией. Для населения Запада и Дальнего Востока это была «новая болезнь». К ней не было иммунитета. Поэтому последствия были тяжелые.

«Чума Антонинов» привела к депопуляции Римской Империи. Резко возросла цена физического труда. Рабство стало неэффективным. Не хватало ресурсов сдерживать натиск варваров. Империя рушилась. Ужас перед эпидемией и повсеместная паника привели к ослаблению веры в старых богов. На этом фоне произошло закономерное распространение христианства, которое стало «религией спасения» в этом большом регионе. Христиане не боялись смерти, совершали милосердные поступки, заботились об умирающих, строили больницы. Это было важным фактором для последующего официального признания христианства в качестве официальной религии в средиземноморском мире. Такая же ситуация имела место в то же самое время и в Китае, где произошло распространение буддизма — еще одной «религии спасения».

Последствия той эпидемии были огромными. На Западе рухнула Римская Империя. На Дальнем Востоке распалась Ханьская Империя. Появились «религии спасения» — христианство и буддизм. На рубеже III и IV веков н. э. в средиземноморском (западном) мире и дальневосточном (китайском) мире начал выстраиваться новый тип социальной организации — церковь (община верующих). На Западе общество за короткий период стало христианским, на Дальнем Востоке — буддистским. В целом ответом на эту глобальную эпидемию в двух главных регионах мира стало укрепление религиозности. Произошли глубокие изменения в сфере морали.

«Юстинианова чума» VI века н. э. на Ближнем Востоке

Принято считать, что это была первая пандемия бубонной чумы. Нам известно, что она стала высшим проявлением кризиса Византийской Империи. Ей предшествовали долгие годы войны Византии и Персии, голод. От чумы пострадали обе империи. Мечта византийского императора возродить Рим провалилась. Огромные территории в Восточном Средиземноморье, Малой Азии и Северной Африке обезлюдели. Образовался политический и демографический вакуум, который был заполнен исламом. Историческим последствием чумы стало появление арабского государства и ислама как мировой религии.

«Черная смерть» XIV века

Вторая пандемия бубонной чумы. От нее пострадали Китай и западный христианский мир. Причины возникновения точно неизвестны до сих пор. Я придерживаюсь гипотезы, что она стала следствием возрождения контактов между цивилизациями Запада и Дальнего Востока. Эти контакты были прерваны после III века н. э. Население Европы, как и население Китая, не было знакомо с этой болезнью. Это была «новая болезнь». После монгольского завоевания и создания трансконтинентальной монгольской империи возродился Шелковый путь, активизировалась торговля на большие расстояния. Природные очаги чумы (зоонозы) разбросаны по евразийским степям — от Монголии до Украины. Инфекция передалась и в Китай, и Европу. Последствия были тяжелыми. В Европе образовались многочисленные очаги чумы. Разносчиками болезни стали грызуны. В условиях роста числа городов, антисанитарии, постоянных войн в Европе эпидемии чумы не прекращались еще три столетия.

Оспа и другие инфекции в Америке в XVI веке

Открытие Нового Света сопровождалось занесением оспы и других болезней из Европы в Америку, где у населения Мексики и Перу к ним не было иммунитета. Для Америки это были новые болезни. В результате вымерло 95% коренного населения Мексики и Перу. Погибли цивилизации ацтеков и инков. Спустя два столетия подобная история повторилась в Австралии и Океании, где контакты европейцев с аборигенами привели к их массовому вымиранию.

Распространение оспы в Америке привело к быстрому завоеванию европейцами этого континента. Богатства Америки хлынули в Европу. Ввоз капитала способствовал развитию капитализма. Оспа в Америке также стала важным фактором возникновения глобальной торговли и европейского колониализма.

Оспа в Европе, России и Северной Америке в XVIII веке

После прекращения эпидемий чумы в Европе главной болезнью стала оспа. Ее очагами стали большие города. Здесь сыграл свою роль закон больших чисел. Носительство оспы возможно только в больших популяциях, с высоким уровнем рождаемости и детской смертности. Повсеместные вспышки, фактически эндемии оспы, сплошь и рядом влияли и на повседневную жизнь, и на большую политику. Умирали монархи. Десятками тысяч гибли солдаты. В Северной Америке оспа стала причиной массового вымирания индейцев. Это позволило европейцам начать заселение Северо-Востока, Канады (XVIII век), а потом и Дикого Запада (XIX век). Оспа на американском континенте стала важным фактором появления такого государства, как США.

Ответ, который дали Европа и Россия на оспу, известен. Просвещенная светская власть стала вести борьбу с этой болезнью. Но карантины были неэффективны, так как власть хотела поощрять развитие торговли — как местной, так и глобальной. Поэтому монархии века Просвещения стали поощрять особые, «биополитические» подходы. Первым эффективным инструментом биополитики стала вакцинация населения. Сначала — вариоляция, потом вакцинация. Научного объяснения для нее не было до самого конца XIX века (Пастер), но средство хорошо себя показало везде — от Северной Америки до России.

Холера XIX века в Индии, Европе, России и Северной Америке

Первые серьезные очаги холеры появились в Индии. Во влажном тропическом климате этой страны холера считалась обычной сезонной инфекцией. С приходом в Индию англичан все изменилось. Британская колониальная политика нарушила местный общинный уклад жизни. Установленные британцами фискальные законы вынуждали миллионы индийцев подолгу оставаться на одних и тех же местах. Жителям не позволялось вести кочевой образ жизни, который был традиционным способом избегать опасных холерных мест. Избежать заражения холерой для простых индийцев уже не было возможности. Вскоре это привело к страшным последствиям. Череда социально-экономических кризисов превратила холеру из обычной болезни в незатухающую эпидемию. Начиная с 1817 года эпидемии холеры уже не прекращались. За один только XIX век было пять пандемий холеры, и все они начинались в Индии.

Опыт борьбы с чумой и оспой помог властям в Европе, в России и Северной Америке найти эффективные меры борьбы с холерой. Вакцинаций не было. Часто использовался карантин, но эта мера вызывала недовольство всех слоев общества. Особенно были недовольны торгово-промышленные слои, для которых карантин был хуже холеры. Поэтому в Англии, а затем и в других странах возобладал новый подход — социальная гигиена. Появились санитарные врачи, санитарная инспекция и т. п. Развилась практика личной гигиены. Мыло, кипячение воды, водопровод, канализация и т. п. Появляется «медицина для населения», социальная медицина, ядром которой выступает санитарная медицина. На этой волне принимаются первые меры по охране общественного здоровья. Начинается создание основ национальных систем здравоохранения.

«Испанка» (пандемия гриппа 1918–1921 годов)

К началу ХХ века во всех развитых странах появились национальные системы здравоохранения. Укрепился авторитет медицинских работников. Было создано много разных вакцин. Началось быстрое искоренение опасных инфекций — чумы, холеры, оспы, «детских инфекций» и так далее. Произошло улучшение материального благополучия. Усилился санитарный порядок. Личная гигиена стала нормой.

В 1914 году начался глобальный мировой кризис — Первая мировая война. Повсеместно на территориях, где велись военные действия, происходили вспышки эпидемий — тиф, скарлатина, корь, даже чума. Но меры борьбы с ними были известны, поэтому так или иначе врачам удавалось с этим справляться.

Однако проблемой продолжали оставаться инфекционные болезни, передающиеся воздушным путем. Квинтэссенцией проблемы стал грипп. По правде говоря, это не была «новая болезнь». С гриппом сталкивались и раньше. Вспомним, «английский пот» XVI века. Но появился новый фактор — глобальные транспортные сообщения. Окончание Первой мировой войны привело к передвижению огромных масс людей. Миллионы бывших солдат отправились домой. Грипп-испанка появился на всех континентах. Самый большой ущерб понесло население колониальных стран, особенно Индии и Африки, где службы здравоохранения, в сущности, отсутствовали. Но даже там, где они были, потери были большими. Особенно болезненно реагировала на «испанку» Европа и Северная Америка — наиболее развитые части мира, жертв эпидемии и там было очень много.

Дмитрий Михель

Культура Индии — это… Что такое Культура Индии?

Культура Индии была сложена из различных эпох истории, обычаев, традиций и идей, как захватчиков, так и иммигрантов. Многие культурные обычаи, языки и памятники приводятся в примеры такого смешения в течение столетий.

Исторически индийская культура распространена далеко за пределы современного государства Индия, этот исторический культурный регион называют «Большая Индия», и в него входят территории от Средней до Юго-Восточной Азии.

В современной Индии существует культурное и религиозное многообразие, даже в зависимости от района страны. Южная, Северная и Северо-Восточная части имеют свои отличительные особенности, а практически все штаты выкроили свою собственную культурную нишу. Несмотря на это уникальное культурное разнообразие, вся страна едина как цивилизация из-за своей общей истории, тем самым сохраняя национальную самобытность.

Индия является местом рождения религиозных систем, таких, как индуизм, джайнизм, буддизм и сикхизм, которые оказывают серьёзное влияние не только на Индию, но и весь мир. После Исламского вторжения и последующего иностранного господства с десятого века, на культуру Индии сильно повлияли персидская, арабская и тюркская культуры. В свою очередь, различные религии и традиции Индии повлияли на Юго-Восточную Азию и другие части мира. Марк Твен писал:

«Индия — колыбель человеческой расы, колыбель человеческой речи, мать истории, бабушка легенды, и прабабушка традиций. Наши самые ценные и наиболее важные из материалов в истории человечества хранятся только в Индии!»

Оригинальный текст  (англ.)  

«India is the cradle of the human race, the birthplace of human speech, the mother of history, the grandmother of legend, and the great grand mother of tradition. Our most valuable and most astrictive materials in the history of man are treasured up in India only!»

Религии и духовность

Индия является местом зарождения индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма, которые известны всему миру как индийские религии[2]. Индийские религии, также известные как дхармические, являются крупными религиями наряду с авраамическими. Сегодня индуизм и буддизм являются третьей и четвёртой по численности верующих религиями в мире: количество последователей превышает 2 миллиарда человек[3][4][5] и возможно достигает 2,5 или 2,6 миллиардов человек[3][6] . Индия — одна из наиболее многообразных, в религиозном плане, стран мира, с некоторыми глубоко религиозными обществами и культурами. Религия по-прежнему играет главную и определяющую роль в жизни многих её жителей.

По данным переписи населения 2001 года индуизм исповедают 80 % населения, а ислам около 13 %.[7] . В Индии также проживают более 23 миллионов христиан, свыше 19 миллионов сикхов, примерно 8 миллионов буддистов и около 4 миллионов джайнистов[8]. Буддизм, джайнизм и сикхизм оказали влияние не только на Индию, но и на весь мир. Христианство, зороастризм, иудаизм и последователи бахаи также оказали влияние, но их численность небольшая. Атеизм и агностицизм тоже оставили существенный след в индийской культуре вместе с теми, кто причисляет себя к терпимости к другим людям.

Индуизм имеет много школ, каждая из которых имеет собственное мировоззрение[9]. Например, по данным Йоги-Васиштхи — духовный текст школы Адвайты в индуизме, ценности освобождённых (хинди: जीवन्मुक्ति), будучи самореализованных людей, возможно, подведено как следующее:[10][11] «Удовольствия не восхищают его, а боли не беспокоют. Хотя он занят мирскими делами, он не привязан к чему-либо. Он озабочен внешне, но спокоен внутри. Он чувствует себя свободным от запретов священных писаний, обычаев, эпохи, касты или вероисповедания. Он счастлив, но его счастье не зависит от чего-либо. Он не чувствует себя нуждающимся, гордым, взволнованным, обеспокоенным, подавленным или восторженным. Он полон сострадания и прощения даже к тем, кто считает его вредным. Он делает правильные вещи, независимо от трудностей. Он терпелив, устойчив и в его сердце нет зла. Он свободен от заблуждений, он ничего так страстно не желает. Его чувство свободы исходит от духа исследования. Плоды его исследования — его сила, ум, действенность и точность. Он поддерживает компанию мудрых и просвещённых личностей. Он удовлетворён.»

В Индии есть важные исторические беседы на предмет понятия, уместности, существования и отсутствия бога. Дхармакирти, например, в VII веке написал в Праманаварттикамe[12][13]:

वेद प्रामाण्यं कस्य चित् कर्तृवादः स्नाने धर्मेच्छा जातिवादाव लेपः|
संतापारंभः पापहानाय चेति ध्वस्तप्रज्ञानां पञ्च लिङगानि जाड्ये||

Вера, что Веды — это норма (святая или божественная), вера в Творца для мира,
Купание в святой воде для получения пуньи, имеющее гордость (тщеславие) о своей значимости,
Выполнение епитимии, чтобы избавиться от грехов,
Это и есть пять признаков потери собственного здравомыслия.

Семья и брак

Невеста во время индийской свадьбы в Пенджабе.

В индийской истории и в настоящее время в некоторых регионах Индии, совместная семья играет очень важную роль в индийской культуре. На Индию, в течение многих поколений, оказывала влияние господствующая традиция совместного устройства семьи. Это устройство, при котором увеличивалось количество членов семьи за счёт родителей, детей, супругов детей и их потомства и т. д., и все они жили вместе. Как правило, главой такой семьи является самый старый мужчина. Он берёт на себя право решать все важные вопросы и устанавливать правила, а все члены семьи должны соглашаться с этим[14].

В исследованиях 1966 года Оренстейн (Orenstein) и Миклин (Micklin) проанализировали данные численности населения Индии и устройство индийских семей. В этих исследованиях говориться, что размеры индийских семей оставались такими же как и в период 1911-1951 годов. Впоследствии, с ростом городов и экономическим развитием, в Индии стали происходить распады традиционных совместных семей в более нуклеарноподобные[15][16].

Синха, в своей книге, после подведения итогов социологических исследований об индийских семьях, отмечает, что более, чем за последние 60 лет, во многих частях Индии наблюдается тенденция ухода от традиционных совместных семей к нуклеарным, как в других уголках мира. В 1990 году традиционные совместные семьи составляли маленький процент от всех индийских семей и в среднем имели более низкие доходы на душу населения. Он говорит, что совместные семьи по-прежнему сохраняются в некоторых районах и в определённых условиях. Отчасти это связано с культурными традициями, а отчасти, из-за действующих факторов[15].

Брак по договорённости

Невеста в Индии.

На протяжении веков браки по договорённости были традицией в индийском обществе, хотя мужчины и женщины всегда имели выбор с кем они хотят пожениться. И даже в наше время большинство индийцев имеют браки, запланированные их родителями или уважаемыми членами семьи, хотя и с согласия самих невесты и жениха.

В большинстве случаев семья невесты предоставляет приданое невесте для того, чтобы материально обеспечить её и её детей, если муж скоропостижно скончается. Исторически в большинстве семей наследство передавалось по мужской линии. В 1956 году индийское законодательство уравняло мужчин и женщин в праве наследования без юридического завещания. Индийцы всё больше и больше используют юридическое завещание для передачи наследства и собственности своим преемникам, причём за 2004 году им воспользовались около 20 % граждан Индии[17].

В Индии доля разводов очень низкая и составляет 1 %[18]. Существует недостаток научных исследований об индийских браках, в которых будущее мужа и жены требуют более подробного анализа. Количеств разводов в Индии растёт. Наиболее высокая доля среди городского населения. Около 80 % случаев инициаторами разводов являются женщины[19].

«Мнения по этому поводу разделились: приверженцы традиций считают, что это разрушит индийское общество, представители более современных взглядов полагают, что это улучшит положение индийских женщин и даст им новые возможности.»[20]

Недавние исследования показали, что индийская культура уходит от традиции браков по договорённости. Banerji et al. опросили 41 554 семьи в 33 штатах и союзных территориях в Индии в 2005 году. Они обнаружили, что в Индии браки имеют тенденции, аналогичные наблюдаемым в Китае, Японии и других странах за последние 40 лет[21]. Некоторое количество браков являются совершенно договорными без согласия. Исследование показало, что большинство индийских браков были договорными без согласия. Процент самодоговорных браков (так называют браки по любви в Индии) также имеет рост, особенно, в городах Индии. В статье 2006 года говорилось о том, что 10-20 % браков в городах Индии были самодоговорными[22].

Приветствие

Сложенные вместе ладони рук и улыбка на лице в приветствии Намасте — общепринятая культурная практика в Индии.

Намасте, Намаскар или Намаскара, или Намаскарам, Ванаккам (на тамильском языке), Номошкаар (на бенгальском языке), Номоскар (на ассамском языке) — общее произносимое при встрече приветствие или привет, хотя некоторые считают его уже старомодным. Намаскар считается немного более формальной версией, чем Намасте, но оба этих приветствия выражают глубокое уважение к тому, к кому оно адресовано. Такое приветствие обычно используют в Индии и Непале индусы, джайнисты и буддисты, и многие продолжают до сих пор использовать за пределами самого Индийского субконтинента. В индийской и непальской культурах Намасте употребляется как в начале письменного, так и устного общения. Хотя, при отъезде прощающиеся демонстрируют друг другу сложенные вместе ладони, не произнося при этом каких-либо слов. Буквально это слово переводится как «Я Вам кланяюсь». Само слово Намасте происходит от санскритского намах, что означает «кланяться», «почтение», «почтительный привет» и «уважение», а те — «Вам». Как объяснили индийские исследователи, слово Намасте буквально переводится как «Благочестие (набожность) во мне кланяется благочестию (набожности) в тебе» или «Божественность во мне приветствует божественность в тебе». В большинстве индийских семьях молодые мужчины и женщины обучены просить благословения у своих старших членов семьи с помощью почтительного поклона к ним. Этот обычай известен как Пранама.

Другие приветствия включают «Джай Шри Кришна» («Jai Shri Krishna»), «Рам Рам» и «Сат Шри Акал» («Sat Shri Akal») (в пенджабском языке используется сикхами), «Джай Джинендра» («Jai Jinendra») (общеупотребляемое приветствие во всём джайнистском сообществе), «Нама Шивайя» («Nama Shivaya»), «Джай Амбе» («Jai Ambe»), «Джай Шри Рам» («Jai Sri Ram»).

Праздники

Индия, как страна с большим культурным разнообразием, имеет множество праздников, чьё количество превышает число календарных дней в году. С маленькими лампами и большой заботой отмечается праздник братьев и сестёр Karthigai в Южной Индии. В других частях Индии празднуются Bhaiya-Dhuj и Ракша-бандхан. Сёстры желают своим братьям счастья и угощают их сладостями, в то время как братья дарют им (сёстрам) подарки и обещают защищать их всю жизнь.

Индия, будучи мультикультурной и мультирелигиозной страной, отмечает праздники разных религий. Четыре национальных праздника в Индии: День независимости Индии, День республики, День рождения Ганди, Первое мая отмечаются с большим размахом и энтузиазмом по всей Индии. Кроме того, многие индийские штаты и регионы имеют собственные праздники в зависимости от преобладающей религии и языка. Такие индусские праздники как: Наваратри, Дивали, Ганеша-чатуртхи, Дурга-пуджа, Холи, Угади, Ракша-бандхан и Dussehra — очень популярны в Индии. Несколько праздников урожая такие как Макара-санкранти, Понгал и Раджа Парба также довольно популярны.

Некоторые праздники в Индии одновременно отмечаются последователями разных религий. Яркий пример — Дивали, который одновременно празднуется индусами, джайнистами и сикхами, а Буддх Пурнима буддистами. Сикхские праздники, такие как Гуру-Нанак-Джаянти и Baisakhi отмечаются и сикхами, и индусами. Ещё большего разнообразия культуре Индии добавляет праздник Дри (Dree), который является одним из родовых праздников Индии, отмечаемый народом Апатани в долине Зиро, находящийся в самом восточном штате Индии Аруначал-Прадеш.

Ислам — вторая, по численности верующих, крупная религия в Индии (135 миллионов последователей). Исламскими праздниками в Индии, которые строго соблюдаются и объявлены как нерабочими днями, являются Ураза-байрам, Курбан-байрам, Маулид ан-Наби, Плач Муххарама и Shab-e-Barat[23]. Некоторые индийские штаты объявили выходными днями наиболее популярные местные праздники, такие как Ночь предопределения, Arba’een и Jumu’ah-tul-Wida.

Христианство — третья по величине религия в Индии. В общей сложности в Индии проживает 23 миллиона христиан, из которых 17 миллионов — католики. Индия также является домом для многих христианских праздников. Страна отмечает Рождество Христово и Великую пятницу как каникулы[23].

Местные ярмарки также праздничны и общедоступны в Индии. Например, Пушкарская ярмарка — один из крупных рынков верблюдов в мире, а Сонепурская — одна из крупных ярмарок домашнего скота в Азии[24].

Имена и языки

Индийские имена основаны на разнообразии систем и именования вещей, которые изменяются от религии к религии. Имена подверглись влиянию религии и каст и, возможно, пришли из индийского эпоса. Население Индии говорит на большом количестве языков, например, таких как: ангика, ассамский, beary bashe, бенгальский, бходжпури, бодо, чхаттисгархи, догри, английский, гаро, гуджарати, хинди, каннада, кашмирский, кхаси, кокборок, конкани, магахи, майтхили, малаялам, манипури, маратхи, мизо, непальский, ория, панджаби, санскрит, сантали, синдхи, тамильский, телугу, тулу, урду.

Животные

Коровы, изображённые на фоне украшенного гоппурама храма Капалишварара в Ченнаи.

Разнообразная и богатая природа Индии сильно повлияла на народную культуру её регионов. Общее названия дикой непроходимой местности в Индии — джунгли. Это слово впоследствии было адаптировано британскими колонизаторами в английский язык, после чего оно распространилось и в другие языки. Это слово также стало известны благодаря произведению Редьярда Киплинга «Книга джунглей». Индийская природа была предметом многочисленных сказок и басен, таких как Панчатантра и Джатаки[25].

В индуизме корова рассматривается как символ Ахимсы (ненасилия), Богиня-мать и приносящая счастливую судьбу и богатство[26]. По этой причине коровы в индийской культуре почетаемы и кормление коровы понимается как акт поклонения[27].

По состоянию на январь 2012 года, коровы остаются главной темой споров в Индии. В некоторых штатах Индии были приняты законы по защите коров, в то время как в других штатах не запрещено производство и потребление говядины. Некоторые группы граждан выступают против забоя коров, тогда как другие индийцы утверждают, что в условиях демократии употребление в пищу того или иного мяса должно зависеть от личного выбора каждого. В январе 2012 года в штате Мадхья-Прадеш был принят закон «Gau-Vansh Vadh Pratishedh (Sanshodhan) Act», в котором говорится, что забой коровы является серьёзным преступлением. В Гуджарате в октябре 2011 года был принят закон об охране животных «Animal Preservation Act», который запрещает убийство коров, а также покупку, продажу и транспортировку говядины. Резкий контраст к этому: разрешение забоя рогатого скота при наличии специального сертификата. В штатах Западная Бенгалия и Керала потребление говядины не является преступлением. Значительное число индусов так или иначе употребляют говядину в пищу и утверждают, что их священные тексты, такие как Веды, не запрещают её есть. В южном штате Керала, например, говядина является почти половиной из всех видов мяса употребляемой в пищу всеми сообществами, включая индусов. Социологи заключают, что широкое потребление мяса коровы в Индии происходит потому, что оно наиболее дешёвое и по карману бедным слоям населения, в отличие от ягнятины и курятины, которые сто́ят по розничным ценам в два раза дороже. По этой причине после того, как Индия стала независимой в 1947 году, наблюдался более стремительный рост потребления говядины, чем других видов мяса. В настоящее время Индия — один из пяти крупных производителей и потребителей мяса рогатого скота в мире. В то время, как такие штаты, как Мадхья-Прадеш, принимают местные законы по защите коров от жестокого обращения, другие индийцы утверждают: «Если реальное стремление — защитить животных от жестокости, тогда почему особо выделяют корову, когда как сотни животных подвергаются насилию?»[28][29][30]

Кухня

Нимматнама-и Насирудин-Шахи (Nimmatnama-i Nasiruddin-Shahi) (книга рецептов), написанная примерно в 1500 году, наглядно показывает посредством иллюстраций приготовление kheer — индийского молочного десерта. Тщательно выбранные коровы, дающие молоко отличного качества, за счёт того, что едят сахарный тростник — одно из главных условий для приготовления лучшего kheer. Kheer — традиционный индийский десерт.

Пища — неотъемлемая часть любой человеческой культуры. Чанг отмечает, что значение еды в человеческой культуре лежит в её бесконечной изменчивости: изменчивость, которая несущественна для выживания разновидностей. Человеку, где бы он ни был, для выживание требуется всего лишь простая пища[31]. Но человеческие культуры, на протяжении веков, экспериментируют, изобретают и развивают изощрённые кухни. Кухни становятся более, чем просто источником питания, они отражают человеческие знания, культуру, искусство и выражение любви.

Индийская еда — разнообразна, как и сама Индия. Индийские кухни используют большое количество ингредиентов, развёртывают широкий ассортимент приготовленной пищи, кулинарной техники и подношения. От салатов к соусам, от вегетарианских блюд к мясным, от острых специй к мягким пряностям, от хлебов к десертам, индийская кухня неизменно сложна. Гарольд Мак Ги пишет: «Ни одна страна на земле не может сравниться с Индией по изобразительности в использовании молока, как важного компонента блюд.»[32]

Некоторые индийские десерты имеют сотни вариантов. В определённых частях Индии существуют сладости, которые называют mithai. Сахар и десерты имеют долгую историю в Индии: примерно к 500 году до н. э., индийцы развивали технологии получения сахарных кристаллов. На местном языке эти кристаллы называются khanda (खण्ड), от которого произошло английское слово candy (конфета).[33]

По словам Санджива Капура, члена Международной Кулинарной Группы Сингапурских Авиалиний, индийская еда уже давно является выражением мировой кухни. Капур утверждает: «Если бы Вы заглянули в индийскую историю и увидели какую еду ели наши предки, то Вы заметите как много уделялось внимания планированию и приготовлению пищи. Великая мысль была отдана вкусу и структуре каждого блюда.»[34] Существует одна историческая запись, такая как Mānasollāsa, (санскрит: मानसोल्लास, Восхищение ума), в которой говорится о необходимости менять кухню и еду в зависимости от времени года, разные методы приготовления, лучшие ароматные смеси, чувство разной еды, планирование и стиль трапезы среди прочих вещей[35].

Индия известна за свою любовь к еде и специям. Индийская кухня меняется от религии к религии, отражая при этом местную продукцию, культурное разнообразие, многообразное население страны. Индийскую кухню можно разделить на пять категорий: северную, южную, восточную, западную и северо-восточную. Разнообразие индийской кухни характеризуется различным использованием многих специй и трав, широким ассортиментом рецептов и кулинарных техник. Хотя значительная доля индийской кухни — вегетарианская, многие традиционные индийские блюда включают курятину, козлятину, ягнятину, рыбу и другие виды мяса. Рыбная кухня является обычной для восточных штатов, особенно, для Западной Бенгалии[36].

Несмотря на это многообразие, существует объединяющая нить. Разные способы использования специй являются неотъемлемой частью определённых приготовлений, которые используются для усиления запаха блюд и создание неповторимых ароматов. На кухню по всей Индии также повлияли различные культурные группы, которые приходили в Индию в течение всей её истории, такие как персы, моголы и европейские колонизаторы.

Индийская кухня — одна из наиболее популярных кухонь во всём мире[37]. В большинстве индийских ресторанов, находящиеся за пределами самой Индии, меню не содержит огромного многообразия индийских блюд: в большинстве случаев на стол подают блюда из пенджабской кухни (например, куриная Тикка Масала — очень популярное блюда в Великобритании). Существую рестораны, которые специализируются на кухнях из прочих регионов Индии, хотя таких мало и они далеки друг от друга. Исторически индийские специи и травы — одни из главных предметов поиска других цивилизаций после торговли товаров. Дорога специй между Индией и Европой привела к росту и господству арабских торговцев до такой степени, что европейские исследователи, такие как Васко да Гама и Христофор Колумб, отправились искать новые торговые пути в Индию, что привело к началу Великим географическим открытиям[38]. Популярность карри по всей Азии, чья родина — Индия, нередко приводило к тому, что это блюдо называли «паназиатским»[39].

Кухня в регионах Индии продолжает развиваться. Сплав восточно-азиатского и западного методов готовки с традиционными кухнями, вместе с местными вариантами фастфуда, занимают видное место в крупных городах Индии[40].

Одежда

Пенждабская женщина, одетая в традиционный наряд для праздника Teej. Иллюстрация разных стилей сари и одежд, носимых женщинами в Индии.

Традиционная одежда в Индии меняется в зависимости от региона. Сильное влияние на неё оказали местная культура, география, климат, сельское и городское устройство. Популярные стили одежды в Индии включают в себя драпированные, такие как сари для женщин, дхоти и лунги для мужчин. Сшитая одежда также популярна в Индии, например, чуридар или salwar-kameez (шаровары) для женщин, с дупаттой (длинный шарф), закинутый через плечо. Сальвар (salwar) часто находится в свободной состоянии, в отличие от чуридара, который сильно облегает тело[41]. Для мужчин, сшитые варианты включают курта-пижама и штаны европейского стиля, и рубашки. В центрах городов можно увидеть людей в джинсах, штанах, рубашках, костюмах, куртах и в других модных стилях одежды.

Индийский этикет запрещает появляться в общественных и религиозных местах в прозрачных и обтягивающих нарядах и костюмах, а также с оголёнными частями тела[42]. Большинство индийской одежды сделано из хлопка, который является идеальным для местного жаркого климата[43]. Поскольку климат Индии жаркий и дождливый, большинство индийцев ходят в сандалиях[44].

Индийские женщины имеют совершенное чувство шарма и моды с макияжем и украшениями. Бинди, менди, серьги, чури (браслеты) и другие украшения — традиционны для Индии. В особых случаях, таких как свадьба и праздники, женщины могут одевать наряды ярких и весёлых цветов с украшениями, сделанные из золота, серебра и других местных металлов и драгоценных камней.

Бинди очень часто является существенной частью макияжа индийской женщины. Некоторые считают, что носимый на лбу бинди, является благоприятной меткой. Традиционно, красный бинди носят только замужние индийские женщины, а разноцветный — одинокие, но сейчас все цвета и блески стали частью женской моды. Некоторые женщины носят синдур — традиционный красный или оранжево-красный порошок (вермильон) на разделённых частях волос (местное название — «манг»). Синдур — традиционная отметина замужних женщин в индуизме. Одинокие индуистские женщины синдур не носят, как и свыше 100 миллионов женщин, исповедующие другие религии или являющиеся агностиками и атеистками, которые могут быть замужними[41].

Стили индийской одежды постоянно развивались на протяжении всей истории страны. В древних Ведах упоминается одежда, сделанная из коры и листьев (известная как пхатака). В Риг-веде XI века до н. э. упоминается окрашенные и сшитые предметы одежды (известные как паридхан и песас), что показывает развитие техники по производству сложных предметов одежды во время ведийской эры[45]. В V веке до н. э. древнегреческий историк Геродот описал богатое качество индийской хлопковой одежды[46]. Ко II веку н. э. муслины, произведённые на юге Индии, импортировались Римской империей, а шёлковая ткань была одним из главных предметов экспорта Древней Индии вместе с индийскими специями[47]. Сшитая одежда получила своё развитие ещё до X века н. э. и была наиболее популяризована в XV веке после установления Мусульманской империи в Индии[47]. Драпированные стили одежды оставались наиболее популярными среди индуистского населения Индии, в то время как мусульмане всё более и более использовали сшитые предметы одежды[48].

Во времена британского владычества индийская одежда и её кустарный промысел оставались парализованными для того, чтобы освободить место для британской текстильной промышленности. Поэтому, лидер движения за независимость Индии Махатма Ганди успешно выступал за то, что он называл «кхади» — светлая ткань ручного ткачества, из-за которой у индийского народа должно было упасть доверие к британским промышленным товарам[49][уточнить]. 1980-е годы были ознаменованы крупными изменениями в индийской моде, которая была охарактеризована крупномасштабным ростом школ моды в Индии. Всё больше женщин вовлекаются в индустрию моды, и всё больше изменяется отношение индийцев к мультикультурализму. Эти изменения сыграли главную роль в моде индийских и западных стилей одежды[50].

Языки и литература

История

Первая карта показывает языковые семьи в Индии и её соседей. Индия имеет 18 официальных языков, 15 из которых — индо-европейские. Перепись населения за 2001 год показала, что в стране активно используют 122 языков как родной. Вторая карта показывает распространение индо-европейских языков во всём мире. Риг-веда (Самхита) — рукопись, написанная на деванагари, начало XIX века. После переписи благословения («śrīgaṇéśāyanamaḥ ;; Aum(3) ;;»), первая строка имеет начальные слова RV.1.1.1 (agniṃ ; iḷe; puraḥ-hitaṃ ; yajñasya; devaṃ ; ṛtvijaṃ). Ведийский акцент отмечен подчёркиваниями и красными вертикальными линиями. Литературная запись, в которой говорится, что Индия взаимодействовала с языками других древних цивилизаций. Эта надпись от индийского императора Ашоки, выбитая на камне приблизительно в 250 году до н. э., была обнаружена в Афганистане. Надписи на древнегреческом и арамейском языках, с идеей ненасилия в отношении людей и всех живущих существ, как доктрина Эвсебия — духовная зрелость.

Санскрит, в независимости от его древности, имеет удивительное строение, он более совершен, чем древнегреческий, более богаче, чем латинский, более изысканный и чистый, чем какой-либо, ещё имеет сильное сходство с этими двумя языками: в корнях глаголов и грамматике, и это не случайно: связь с ним настолько близка, что ни один филолог не мог бы исследовать их все три, не зная факта, что они произошли от одного источника, который, возможно, уже не существует; существует подобный пример, хотя и не столь сильный, можно предположить, что готский и кельтский языки, хотя и смешаны со многими различными идиомам, имели общее происхождение с санскритом […]

— Сэр Уильям Джонс, 1786[51]

Ригведийский язык — один из наиболее старейших подтверждений любого индоарийского языка, и один из наиболее ранних известных языков индоевропейской семьи. Открытие санскрита ранними европейскими исследователями Индии привели к развитию такой области лингвистики, как сравнительно-историческое языкознание. Учёные XVIII века были поражены сильным сходством санскрита с классическими языками Европы в грамматике и лексике. После установления этого факта последовали серьёзные научные исследования, которые пришли к выводу о том, что санскрит и многие производные от него индийские языки принадлежат одной языковой семье, которая также включает такие языки, как английский, французский, немецкий, итальянский, испанский, кельтский, русский, армянский, персидский, тохарский и другие языки индоевропейской семьи[52].

Развитие языка в пределах Индии можно охарактеризовать тремя периодами: старый, средний, современный индоарийский. Классической формой старого индоарийского языка был самскрта, что в переводе означает — изысканный, культурный, правильный, в отличие от пракрты (им. п. — пракрта) — язык, на котором говорили мигрировавшие массы людей, чьё развитие характеризовалось изменениями структуры, грамматики и правильного произношения языка, после того как носители этого языка смешались и осели в новых землях, где они взаимствовали слова у других народов. Пракрта стала средним индоарийским языком, ведущий к пали — языку ранних буддистов и эпохи императора Ашоки 300—200 годы до н. э., к пракриту — языку джайнистских философов, к апабхрамсе — языку, незаметно перешедший в последнюю стадию среднего индоарийского языка. Апабхрамаса развился, впоследствии, в хинди, гуджарати, бенгальский, маратхи, панджаби и во многие другие языки, которые сейчас используют на севере, востоке и западе Индии. Таким образом, видна непрерывная трёхтысячелетняя языковая история, запечетлённая и сохранённая в литературных произведениях. Это позволяет учёным следить за развитием языка и наблюдать какими изменениями, едва заметными из поколения к поколению, подвергся первоначальный язык, развившись в следующие языки[52].

Санскрит сильно повлиял на языки и литературу Индии. Хинди, на котором говорит большая часть населения Индии, является «санскритизированным стилем» диалекта кхари-боли. Кроме того, все современные индоарийские, дравидийские и языки мунда, взаимствовали много слов либо непосредственно из санскрита (слова татсама), либо косвенно, через средние индоарийские языки (слова тадбхава)[53]. Слова, возникшие в санскрите, по грубым подсчётам составляют 50 % лексики современных индоарийских языков[54] и литературных форм дравидийских языков, таких как: телугу, малаялам и каннада[53]. Часть восточных индоарийских языков и бенгальский язык произошли от средних индийских языков, чьи корни восходят к V веку до н. э. к языку ардхамагадхи[55][56].

Тамильский язык — один из главных индийских классических языков, происходит от прадравидских языков, на которых говорили в третьем тысячелетии до н. э. на Индийском субконтиненте. Тамильская литература существует уже более двух тысяч лет[57], и ранние эпиграфические записи датируются третьим веком до н. э[58].

Первые эпиграфические записи языка каннада датируются серединой первого тысячелетия н. э., а литературный язык старого каннада имел наивысший подъём в IX—X веках н. э. в период династии Раштракута. Некоторые полагают, что разговорный каннада даже старше, чем тамильский язык, из-за существующих в языке слов, которые имеют примитивные формы, чем тамильский. Праканнада (Pre-old Kannada или Purava HazheGannada) был языком Банаваси в начале н. э. и периодов династий Сатавахана и Кадамба, и, следовательно, имеет более двухтысячелетнюю историю[59][60][61][62]. В надписях Ашоки, которые были найдены в Брахмагири (датируются 230 годом до н. э.), есть слово, которое принадлежит языку каннада[63].

В Индии помимо индоевропейских и дравидийских языков говорят на австроазиатских и тибето-бирманских языках. Геномные исследования этнических групп Индии показали, что австроазиатские племена, возможно, были первыми поселенцами в Индии. Существование языков Индии и её культурного сплава возможно благодаря не только крупномасштабным переселениям индоариев из Центральной Азии и Западной Евразии через северо-запад, но и как показали геномные исследования, давным-давно в Индию также пришло большое количество переселенцев тибето-бирманского происхождения со стороны северо-востока. Однако, гемномные исследования фиксирующих индексов расстояния (Fixation index distances) показали, что северо-восточные Гималаи были препятствием для человеческой миграции и смешения за последние 5 000 лет. В этой части Индии говорят на австроазиатских (например, язык кхаси) и тибето-бирманских языках (например, язык ниши)[64][65][66][67][68].

По данным переписи населения за 2001 год, хинди — наиболее используемый язык в Индии, далее следом идут бенгальский, телугу, маратхи, тамильский и урду.[69]. В Индии существует две основные премии, присуждаемые за успехи в современной индийской литературе — Sahitya Akademi Fellowship и Джнянпитх. 8 наградами премии Джнянпитх были удостоены писатели, пишущие на языке каннада, 6 на языке хинди, 5 на бенгальском языке, 4 на языке малаялам, 3 на языке маратхи, гуджарати, урду и ория, 2 на ассамском, тамильском и языке телугу.

Эпос

Рамаяна и Махабхарата — самые известные древнеиндийские эпосы, написанные на санскрите. Разные версии этих эпосов были приняты как эпосы Юго-Восточных азиатских стран, таких как Таиланд, Малайзия и Индонезия. Рамаяна содержит 24 000 стихов в семи книгах (kāṇḍas) и 500 канто (sargas)[70] и рассказывает историю Рамы (воплощение или Аватара индуистского бога-спасителя Вишну), чья жена Сати была похищена демоном Равана, повелителем Ланки. Этот эпос сыграл главную роль в становлении роли дхармы как основной идеал ведущей силы для индуистского жизненного пути[71]. Ранние тексты Махабхараты датируются 400 годом до н. э. и предположительно достигли своей конечной формы в IV веке н. э. в начале эпохи существования государства Гуптов[72]. Другие версии этих эпосов, а также несвязанные с ними литературные произведения, включают в себя тамильский Рамаватарам (Ramavataram), на языке каннада Пампа Бхарата (Pampa Bharata), на языке хинди Рамачаритаманаса и на языке малаялам Адхьятхмарамаянам (Adhyathmaramayanam). Кроме того, у этих двух великих древнеиндийских эпосов существует 4 главные поэмы на классическом тамильском языке: Силаппатикарам (Silappatikaram), Манимекалай (Manimekalai), Чивака Чинтамани (Civaka Cintamani), Валаяпатхи (Valayapathi).

Исполнительное искусство

Танцы

Пусть драма и танец (Nātya, नाट्य) будут пятым Ведийским священым писанием. В сочетании с эпосом, стремящийся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, он должен содержать в себе значение каждого священного писания и быть впереди каждого искусства.

—Первая глава Натья-шастры, между 200 годом до н. э. и 200 годом н. э.[73][74]

В Индии всегда было тёплое и трепетное отношению к искусству танца. Натья-шастра (Наука танца) и Абхиная Дарпана (Abhinaya Darpana) (Отражение жеста) — два сохранившихся произведения на санскрите. Возраст обоих оценивается в 1700—2200 лет[74].

По словам Рагини Дэви (Ragini Devi), индийское искусство танца, как учение в этих двух древних книгах, является выражением внутренней красоты и божественного в человеке[75]. Это — отточенное искусство, которое не оставляет шанса на ошибку: каждый жест стремится передать идеи, каждое выражение лица — эмоции.

Индийский танец включает в себя 8 классических форм, многие из которых имеюют элементы из индийской мофологии. 8 классических форм признаны Национальной академией музыки, танца и драмы Индии (India’s National Academy of Music, Dance, and Drama) как классические индийские танцы, которыми являются: бхаратанатьям штата Тамилнад, катхак штата Уттар-Прадеш, катхакали и мохини-аттам штата Керала, кучипуди штата Андхра-Прадеш, якшагана штата Карнатака, манипури штата Манипур, одисси штата Орисса, sattriya штата Ассам[76][77].

Кроме того, в индийских регионах официальные танцы имеют устойчивые формы и народные танцевальные традиции. Наиболее известными региональными народными танцами являются: bhangra региона Пенджаб, bihu штата Ассам, zeliang штата Нагаленд, chhau штата Джаркханд, qauwwalis, birhas и charkulas штата Уттар-Прадеш, jat-jatin и saturi штата Бихар, одисси штата Орисса, ghoomar штата Раджастхан, dandiya raas и garba штата Гуджарат, kolattam штата Андхра-Прадеш, якшагана штата Карнатака, lavani штата Махараштра и deknni штата Гоа.

Недавно в Индии начали проводить программы по применению международных танцев в крупных городах страны, а также, благодаря христианской общины штата Керала, внедряются новые формы в индийские классические танцы, чтобы таким образом можно было рассказывать истории из Библии[78].

Драма и театр

Мани Мадхава Чакьяр исполняет Срингару расу (Sringāra rasa) в Кудияттаме. Раса обозначает необходимое умственное состояние и является господствующей эмоциональной темой работы искусства или важным чувством, которое побуждается в личности, когда она рассматривает, читает или слушает такую работу.

Индийская драма и театр имеют длительную историю, как индийская музыка и танцы. Пьесы Калидасы как Шакунталы и Мегхадуты являются одними из самых старейших драматических произведений после трудов Бхасы. Одной из самых старейших театральных традиций мира, доживших до наших дней, является Кудияттам из Кералы, которой насчитывается уже 2000 лет. Кудияттам — разновидность индуистского санскритского театра, которая строго следует Натья-шастре[79]. Натьячарья Мани Мадхава Чакьяр (Nātyāchārya Māni Mādhava Chākyār) — человек, получивший большие заслуги за возрождение многовековых драматических традиций и спасение их от вымирания. Он также был известен за своё мастерство «Расы Абхинаи». Он начал играть такие пьесы Калидасы как Абхиджняна-Шакунтала, Викраморваши, Малавикагнимитрам, также Бхасы — Svapnavasavadatta и Pancharātra, Харши — Нагананда[80][81].

Музыка

Изображение музыкальных инструментов, нарисованные французским исследователем Пьером Соннерой в 1782 году во время его путешествия по Индии.

Музыка — неотъемлемая часть индийской культуры. В Натья-шастре — произведении на санскрите, которому уже 2000 лет, описываются пять систем таксономии в классификации музыкальных инструментов[82]. Одна из этих древних систем делит музыкальные инструменты на четыре основных источника вибрации: струны, мембраны, тарелки (кимвалы), дудение. По словам Рейз Флоры (Reis Flora) эта система похожа на западноевропейскую теорию органологии. Археологии сообщили о находке в Санкарджанге (Sankarjang), в штате Орисса, которой насчитывается 3 000 лет, это был искусно отточенный базальтовый литофон, состоящий из 20 пластин[83].

Наиболее старейшим, сохранившийся до наших дней, пример индийской музыки — это мелодии Сама-веды (1000 год до н. э.), которые по-прежнему исполняются в определённых ведийских жертвоприношениях Шрауты, — это самые ранние индийские музыкальные гимны[84]. Сама-веда предлагала тональную структуру, состоявшую из семи нот, которые идут в порядке убывания: Крушт, Пратхам, Двития, Трития, Чатуртх, Мандра, Атисвар. Все они относились к нотам флейты, так как только этот инструмент имел фиксированные частоты. Сама-веда и другие индуистские тексты в значительной степени повлияли на индийскую классическую музыку, которая известна сегодня в двух отличных друг от друга стилях: карнатакская и хиндустанская классическая музыка. Карнатакская и хиндустанская музыкальные системы основаны на Раге, исполняемая в ритмичном цикле, известный как Тала. Эти принципы были усовершенствованны в Натья-шастре (200 год до н. э.) и Даттиламе (300 год н. э.)[85] .

В настоящее время индийская музыка включает в себя многочисленные варианты религиозной, народной, популярной и эстрадной музыки.

Наиболее видные современные стили индийской музыки — фильмовая (filmi) и индийская поп-музыка (Indipop). Фильмовая музыка относится к широкому рангу музыки, написанной и исполненной специально для индийского кинематографа, преимущественно для Болливуда, и насчитывает более 70 % от всех продаж музыкальных произведений в стране[86]. Индийская поп-музыка — один из наиболее популярных стилей современной музыки в Индии, который является сплавом индийской народной и классической музыки с западной или западной с суфийской[87].

Изобразительное искусство

Живопись

Ранней индийской живописью можно считать наскальные рисунки первобытного времени. Петроглифы были общими для всех родовых племён и рисовались в дверных проёмах, а также в помещениях, где проживали гости. Пещерная живопись из Ajanta, Bagh, Эллоры и Sittanavasal, а также храмовая живопись, свидетельствуют о любви к натурализму. Наиболее ранняя и средневековая живописи в Индии — индуистская, буддистская, джайнистская. Ранголи по-прежнему остаётся наиболее популярным способом нанесения орнамента, его очень часто можно встретить на порогах многих индийских домов, особенно, в Южной Индии. Раджа Рави Варма — один из классических художников средневековой индийской живописи.

Живопись мадхубани, майсурская, раджпутская, танджавурская, могольская живописи — выдающиеся жанры индийского искусства, как и современные индийские художники, такие как: Нандалал Босэ, М. Ф. Хусейн, С. Х. Раза, Гита Вадхера, Джамини Рой и Б. Венкатаппа (Nandalal Bose, M. F. Husain, S. H. Raza, Geeta Vadhera, Jamini Roy и B.Venkatappa). Среди индийских художников нашего времени можно выделить Атула Додью, Босэ Кришнамачнахри, Дэваджьёти Рэя и Шибу Натесана (Atul Dodiya, Bose Krishnamacnahri, Devajyoti Ray и Shibu Natesan), которые явили миру новую эру индийской живописи, в которой всемирная живопись гармонично сочетается с индийской классической. Эти художники завоевали международное признание. Джахангирская галерея искусств, Мумбаи, Майсурский дворец имеют на своих выставках несколько отличных картин индийской живописи.

Скульптура

Первые скульптуры в Индии относятся к Индской цивилизации, у которой были обнаружены каменные и бронзовые фигуры. Позднее, индуистская, как и буддистская, и джайнистская, скульптура получила своё дальнейшее развитие. В Индии появились чрезвычайно сложные резные орнаменты как храмовые, так и бронзовые. Некоторые огромные храмы, такие как в Эллоре, не были построены из блоков, а были высечены непосредственно из большой горы.

Скульптуры на северо-западе страны, сделанные из стукко, сланцев или глины, показывают сочетание индийского стиля с классическим эллинистическим, и возможно с греко-римским. Почти одновременно с этим развивалась культура скульптур из розового песчаника в Матхуре. Во времена существования государства Гуптов (IV—VI века) скульптура достигла высоких стандартов выполнения и деликатного моделирования. Эти и другие стили по всей Индии в итоге развились в классическое индийское искусство, которое также внесло свой вклад в буддистскую и индусскую скульптуру по всей Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии.

Архитектура

Индийская архитектура охватывает множество выражений пространства и времени, постоянно сохраняя в себе новые идеи. Результатом всего этого стало развитая архитектура, которая сохраняет преемственность на протяжении всей истории. Некоторые ранние архитектурные произведения найдены у Индской цивилизации (2600—1900 годы до н. э.), которая характеризуется великолепной планировкой городов и домов. Религия и царская, по-видимому, не сыграли главную роль в планировании и расположении этих городов. Во времена империи Маурьев и государства Гуптов и их преемников было построено несколько буддистских архитектурных комплексов, таких как в Ajantha и Эллоре, и монументальная Большая ступа в Санчи. Позднее, в Южной Индии были возведены храмы, подобные таким, как Ченнакесава (Chennakesava) в Белуре и Саманатхапуре (Somanathapura), Хойсалесвара (Hoysaleswara ) в Халебиде, Брахидеешварар (Brihadeeswarar) в Танджавуре, Храм солнца в Конараке, Храм Ранганатхи в Шрирангаме, буддистская ступа (Chinna Lanja dibba и Vikramarka kota dibba) в Бхаттипролу (Bhattiprolu). Ангкор-Ват, Боробудур и другие буддистские и индусские храмы указывают на сильное индийское влияние на архитектуру Юго-Восточной Азии, так как они были построены в стиле почти идентичному традиционному индийскому стилю религиозных сооружений.

Традиционная система Васту-шастра служит как индийская версия Фэн-шуя, влияющая на городское планирование, архитектуру и эргономику. Пока неясно, какая система старше, но они обе содержат определенные сходства. Фэн-шуй наиболее часто используют во всём мире. Хотя, Васту-шастра, концептуально подобная Фэн-шую: также старается гармонизировать поток энергии (также называемый как жизненная сила или Прана на санскрите и Ци на китайском и японском языках), но имеет отличия в устройстве дома, например, не учитывает необходимость правильного расположения предметов в жилище.

С появление исламского влияния с запада, индийская архитектура адаптировалась под новые религиозные традиции. Фатехпур-Сикри, Тадж-Махал, Гол-Гумбаз (Gol Gumbaz), Кутб-Минар (Qutb Minar), Красный форт — творения этой эпохи и часто воспринимаются как символы Индии. В период британского колониального господства в Индии появились такие архитектурные стили как индо-сирацинский и смешение нескольких стилей, как, например, европейского готического. Мемориал Виктории и Вокзал Чхатрапати Шиваджи — наиболее яркие примеры.

Индийская архитектура повлияла на Восточную и Юго-Восточную Азию из-за распространения буддизма. Многочисленные индийские архитектурные особенности, такие как храмовые насыпи, иными словами — ступы, храмовые вершины или другими словами — шикхары, храмовые башни, иначе — пагоды, храмовые ворота или тораны (torana), стали выдающимися символами азиатской культуры, наиболее используемые в Восточной и Юго-Восточной Азии. Центральный шпиль или вершина иногда называются виманами. Южные храмовые ворота или гопурам — очень сложны и величественны.

Храм Лотоса — величайшее творение современной индийской архитектуры.

Современная индийская архитектура более космополитична. Города очень компактны и имеет большую плотность населения. Нариман Поинт (Nariman Point) в Мумбаи известен своими выдающимися зданиями в стиле ар-деко. Одно из последних творений Индии, таких как храм Лотоса, подобных тем, что в Чандигархе, впечатляет своей архитектурой.

Спорт и боевые искусства

Спорт

Крикет появился в Индии благодаря британским колонистам. Сейчас это один из наиболее популярных видов спорта в Индии. Ежегодный валлам-кали (гонки на лодках) проводят во время праздника Онам на реке Памба в деревне Аранмула рядом с городом Патанамтитта. Йога произошла в Индии. Многие считаю, что йога это всего лишь гимнастика, физическая дисциплина, содержащая сложные элементы скручивания человека. На самом деле йога подразумевает достижение баланса в теле, уравновешенности ума и связи с собственным духом. Патанджали в индийских древних книгах предлагает саму цель йоги: помогать человеку сосредоточиться, размышлять, знать и выражать собственное «Я».[90][91] Сейчас йога очень популярна во многих уголках мира.

Хоккей на траве официально является национальным видом спорта в Индии, и Сборная Индии по хоккею на траве победила в 1975 году на Чемпионате мира по хоккею на траве, а также имеет 8 золотых, 1 серебряную, 2 бронзовых медалей на Олимпийских играх.

Крикет — наиболее популярный вид спорта в Индии. Сборная Индии по крикету в 1983 и 2011 годах победила на Чемпионате мира по крикету, а также в 2007 на ICC World Twenty20 и в 2002 году вместе с Шри-Ланкой на 2002 ICC Champions Trophy. Домашние соревнования включают в себя: Ranji Trophy, Duleep Trophy, Deodhar Trophy, Irani Trophy и Мировой тур ATP Challenger. Кроме того, Совет по контролю за крикетом в Индии (Board of Control for Cricket in India) проводит Индийскую премьер-лигу и соревнование Двадцать20 (Twenty20).

Обычно считается, что шахматы появились в северо-западной Индии во времена империи Гуптов[92][93][94][95], где ранние шахматы были известны как чатуранга в VI веке. Другие игры, которые произошли в Индии, остаются до сих пор популярными в Северной Индии. К ним относятся кабадди, гилли-данда (gilli-danda), хо-хо (kho kho). Традиционными играми Южной Индии считаются валлам-кали (vallam kali) и кутьюм-колум (kuttiyum kolum).

В 2011 году Индия инициировала частное строительство Международного автодрома Будды, её первая мотогоночная трасса. Трасса длиной 5,14 км находится в Великой Нойде, штат Уттар-Прадеш, рядом с Дели. Первое мероприятие «Формулы-1 Гран-при Индии прошло в октябре 2011 года[96][97].

Боевые искусства

Каларипаятту — одна из наиболее старейших и важных форм боевых искусств Индии.

Одна из наиболее известных форм древних боевых искусств Индии — каларипаятту из Кералы. Этот древний стиль борьбы появился в Южной Индии в XII веке до н. э. и рассматривается как один из древнейших видов боевых искусств, дошедших до наших дней[98]. В этом виде боевого искусства разные стадии физического воспитания включает в себя аюрведийский массаж с использованием кунжутного масла, чтобы сделать тело более гибким — «узичил» (uzichil), серия острых движений по телу, чтобы получить контроль над разными частями тела — «миапаятту» (miapayattu) и комплекс боевых техник с мечом — «пальянкам» (paliyankam). Силамбам (Silambam), который был разработан около 200 года н. э., уходит своими корнями в Южную Индию эпохи Сангам (Sangam)[99]. Силамбам уникален среди боевых искусств Индии, так как использует комплекс приёмов, связанных с ногами, — «каалади» (kaaladi), включающий разнообразие вращающих стилей. Бамбуковые предметы используются как главное оружие[99]. Древнетамильская сангамская литература упоминает, что между 400 годом до н. э. и 600 годом н. э. солдаты из Южной Индии получили специальное обучение боевым искусствам, в которых тренировали умение использовать копьё — «вел» (vel), меч — «вал» (val) и щит — «кедахам» (kedaham)[100] .

Мушти-юддха (mushti yuddha) появился в Северной Индии в 1100 году и фокусируется на умственной, физической и духовной тренировке[101] . Кроме того, традиция «дханурведа» была влиятельным видом боевого искусства, в котором лук и стрелы — главное оружие. Дханурведа был первым боевым искусством, описанный в религиозном индуистском тексте V века до н. э. Вишну-пурана[98] и также упомянутый в двух древнеиндийских эпосах — Рамаяна и Махабхарата. Отличительным фактором индийских боевых искусств является сложность положения во время медитации — «дхьяна» (dhyāna), как инструмент избавления от страха, сомнения и беспокойства[102].

Техники индийских боевых искусств оказали глубокое влияние на другие боевые искусства Азии. В третьем столетии до н. э. Сутры йоги Патанджали (Yoga Sutras of Patanjali) обучали как медитировать и целеустремлённо влиять на точки, находящиеся внутри тела человека, чтобы позднее использовать их в боевых искусствах, в то время как Йогачара в буддизме обучала разным движениям пальцев виде мудры. Эти элементы йоги, а также движения пальцев в танцах «ната» (nata), были, впоследствии, использованы в различных боевых искусствах[103]. По данным некоторых исторических отчётов, индийский буддистский монах Бодхидхарма был одним из главных основателей Шаолинь цюань[104].

Массовая культура

Телевидение

Индийское телевидение начало своё вещание в 1959 году в Дели и передавало в эфир в основном образовательные телепередачи[105][106]. В середине 1970-х годов на индийском телевидение началось программирование сетки вещания. В это время существовал только один национальный канал Дурдаршан (Doordarshan), который был собственностью правительства. В 1982 году на телевидении Индии произошли коренные изменения: появилась его цветная версия, а также впервые транслировались Азиатские игры, проходившие в Нью-Дели. Среди прочих популярных сериалов, выпущенных индийским телевидением, были Рамаяна и Махабхарата. С конца 1980-х годов всё больше и больше людей в Индии стали обзаводиться телевизорами. Хотя на тот момент существовал только один телеканал, его программа была очень насыщенной. В эти же годы правительство Индии решило дать возможность появлению нового телеканала, который бы имел свою долю как в национальном, так и в региональном вещании. Этот телеканал был известен как DD 2, а позднее — DD Metro. Оба этих телеканала вещались посредством телестанции.

В 1991 году правительство дало возможность развитию кабельного телевидения. С того момента началось резкое увеличение количества телеканалов. Сегодня индийская телекинопрордукция — это огромная киноиндустрия, которая имеет тысячи программ во всех штатах Индии. Индийское телевидение является также крупным производителем телезвёзд, некоторые из которых достигли национального признания и большой известности. «Телевизионное мыло» очень популярно среди домохозяек и даже среди всех мужчин. Некоторые менее известные актёры достигли успеха в Болливуде. Индийское телевидение сейчас имеет много подобных каналов как Western TV, включая также Cartoon Network, Nickelodeon, HBO, FX и MTV India.

Кинематограф

Болливуд — неофициальное название, данное популярной хиндиязычной киностудии в Мумбаи. Болливуд и другие известные киноцентры (на бенгальском, каннада, малаялам, маратхи, тамильском, панджабском, телугу языках) составляет огромную индийскую киноиндустрию, чьё производство является самым крупным в мире по количеству выпущенных фильмов и проданных билетов.

Индия богата кинодеятелями, которые признаны всем миром, такими как К. Вишванатх, Бапу, Сатьяджит Рай, Гуру Датт, Адур Гопалакришнан, Шаджи Н. Карун, Гириш Касаравалли, Шекхар Капур, Хришикеш Мухерджи, Шанкар Наг, Гириш Карнад, Г. В. Ийер. За последние годы предпочтения телеаудитории сильно изменились, в связи с открытостью экономики Индии и внешнего воздействия международной киноиндустрии на национальную индийскую. Кроме того, мультиплексы, распространившись в крупных городах Индии, изменили саму систему получения доходов от предоставления телевизионных услуг.

См. также

Примечания

  1. Mark Kobayashi-Hillary Outsourcing to India, Springer, 2004 ISBN 3-540-20855-0 p.8
  2. Nikki Stafford Finding Lost, ECW Press, 2006 ISBN 1-55022-743-2 p. 174
  3. 1 2 45 // What Is Hinduism?: Modern Adventures Into a Profound Global Faith. — Himalayan Academy Publications, 2007. — P. 359. — ISBN 1-934145-00-9
  4. Non Resident Nepali – Speeches. Nrn.org.np. Архивировано из первоисточника 21 августа 2012. Проверено 1 августа 2010.
  5. BBCVietnamese.com. Bbc.co.uk. Проверено 1 августа 2010.
  6. Religions of the world: numbers of adherents; growth rates. Religioustolerance.org. Архивировано из первоисточника 21 августа 2012. Проверено 1 августа 2010.
  7. Religions Muslim (PDF). Registrat General and Census Commissioner, India. Архивировано из первоисточника 23 мая 2006. Проверено 1 июня 2006.
  8. Distribution of population by religion: India. Census of India, Government of India (2011).
  9. Dasgupta Surendranath A history of Indian philosophy, Volume 1. — Motilal Banarsidass Publ., 1992. — P. 258. — ISBN 978-81-208-0412-8
  10. Andrew O. Fort Jivanmukti in Transformation: embodied liberation in Advaita and neo-Vedanta. — State University of New York Press, 1998. — ISBN 0-7914-3904-6
  11. Nikhilananda Hinduism : Its meaning for the liberation of the spirit (see pages 53 onwards). — Harper, 1958.
  12. Athavale Sadashiv Charvak Itihas ani Tatvadynan. — III. — P. 24.
  13. Ramchandra Pandeya The Pramanavarttikam of Acarya Dharmakiriti. — 1989. — ISBN 978-81-208-0546-0
  14. Indian Families. Facts About India. Проверено 11 октября 2011.
  15. 1 2 Raghuvir Sinha Dynamics of Change in the Modern Hindu Family. — South Asia Books, 1993. — ISBN 978-81-7022-448-8
  16. Henry Orenstein and Michael Micklin (Autumn, 1966). «The Hindu Joint Family: The Norms and the Numbers». Pacific Affairs 39 (3/4): 314–325.
  17. Avoid disputes, write a will, The Times of India (August 4, 2004).
  18. India moves to make it easier for couples to divorce, BBC News (10 June 2010).
  19. Sangeeta Pisharoty. Marriages are in trouble, The Hindu newspaper (May 15, 2010).
  20. Divorce soars in India’s middle class
  21. Manjistha Banerji, Steven Martin, Sonalde Desai Is Education Associated with a Transition towards Autonomy in Partner Choice? A Case Study of India. University of Maryland & NCAER (2008). Архивировано из первоисточника 3 октября 2012.
  22. One of USA’s exports: Love, American style. USA Today (February 13, 2006). Архивировано из первоисточника 3 октября 2012.
  23. 1 2 Central Government Holidays. Government of India (2010).
  24. A look at the Pushkar camel fair. The Globe and Mail (November 2011).
  25. Symbolism in Indian culture
  26. Peter J. Claus, Sarah Diamond, Margaret Ann Mills South Asian folklore. — Taylor & Francis, 2003. — ISBN 0-415-93919-4
  27. Peter H. Marshall Nature’s web: rethinking our place on earth M.E. Sharpe, 1996 ISBN 1-56324-864-6 p. 26
  28. Indians split over cow ban. Asia Times (January 6, 2012). Архивировано из первоисточника 3 октября 2012.
  29. Cow slaughter ban: Using sensitivities to politically polarising ends works against democracy. The Economic Times (January 10, 2012). Архивировано из первоисточника 3 октября 2012.
  30. Livestock and poultry: world markets and trade. United States Department of Agriculture (October 2011). Архивировано из первоисточника 3 октября 2012.
  31. K.C. Chang Food in Chinese Culture. Asia Society (1977). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  32. Harold McGee On food and cooking. Scribner (2004). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  33. Sugarcane: Saccharum Offcinarum. USAID, Govt of United States (2006).(недоступная ссылка — история)
  34. Modern Spice 59–62. Indian Cuisine (2009). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  35. Необходимо задать параметр url= в шаблоне {{cite web}}. P. Arundhati 113–178. Sundeep Prakashan (1995).
  36. Banerji Chitrita Bengali Cooking: Seasons and Festivals. — Serif, 1997. — ISBN 978-1-897959-50-3
  37. Indian food now attracts wider market., Asia Africa Intelligence Wire (16 марта 2005).
  38. Louise Marie M. Cornillez The History of the Spice Trade in India (Spring 1999). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  39. Meatless Monday: There’s No Curry in India.(недоступная ссылка — история)
  40. Ashis Nandy (May 2004). «The Changing Popular Culture of Indian Food». South Asia Research 24: 9–19. DOI:10.1177/0262728004042760.
  41. 1 2 Chary Manish India: Nation on the Move. — iUniverse, 2009. — ISBN 1-4401-1635-0
  42. de Bruyn Pippa Frommer’s India. — Frommer, 2010. — ISBN 0-470-55610-2
  43. Kalman Bobbie India: The Culture. — Crabtree Publishing Company, 2009. — ISBN 0-7787-9287-0
  44. Shankar Madhulika Becoming American, being Indian. — Cornell University Press, 2002. — ISBN 0-8014-8807-9
  45. Verma S.P. Ancient system of oriental medicine. — Anmol Publications PVT. LTD., 2005. — ISBN 81-261-2127-0
  46. Beveridge Henry A comprehensive history of India. — Blackie and son, 1867. — ISBN 81-85418-45-4
  47. 1 2 Jayapalan N. Economic History of India. — Atlantic Publishers & Distributors, 2008. — ISBN 81-269-0697-9
  48. Tarlo Emma Clothing matters: dress and identity in India. — C. Hurst & Co. Publishers, 1996. — ISBN 1-85065-176-0
  49. Trivedi Lisa Clothing Gandhi’s nation: homespun and modern India. — Indiana University Press, 2007. — ISBN 0-253-34882-X
  50. Craik Jennifer The face of fashion: cultural studies in fashion. — Routledge, 1994. — ISBN 0-203-40942-6
  51. Jones Sir William Discourses delivered before the Asiatic Society: and miscellaneous papers, on the religion, poetry, literature, etc., of the nations of India. — Printed for C. S. Arnold, 1824. — P. 28.
  52. 1 2 Thomas Burrow Sanskrit Language. Motilal (2001). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  53. 1 2 Stall 1963, p. 272
  54. Chatterji 1942, cited in Stall 1963, p. 272
  55. Shah 1998, p. 11
  56. Keith 1998, p. 187
  57. Zvelebil 1992, p. 12: «…the most acceptable periodisation which has so far been suggested for the development of Tamil writing seems to me to be that of A Chidambaranatha Chettiar (1907—1967): 1. Sangam Literature — 200BC to AD 200; 2. Post Sangam literature — AD 200 — AD 600; 3. Early Medieval literature — AD 600 to AD 1200; 4. Later Medieval literature — AD 1200 to AD 1800; 5. Pre-Modern literature — AD 1800 to 1900»
  58. Maloney 1970, p. 610
  59. Kamath (2001), p. 5-6
  60. (Wilks in Rice, B.L. (1897), p490)
  61. Pai and Narasimhachar in Bhat (1993), p103
  62. Iravatham Mahadevan Early Tamil Epigraphy from the Earliest Times to the Sixth Century AD. Harvard University Press. Архивировано из первоисточника 4 октября 2012. Проверено 12 апреля 2007.
  63. The word Isila found in the Ashokan inscription (called the Brahmagiri edict from Karnataka) meaning to shoot an arrow is a Kannada word, indicating that Kannada was a spoken language in the third century BC (Dr. D.L. Narasimhachar in Kamath 2001, p5)
  64. David Reich (24 September 2009). «Reconstructing Indian population history». Nature 461 (7263): 489–94. DOI:10.1038/nature08365. PMID 19779445.
  65. Cordaux (2008). «The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?». Molecular Biology and Evolution 21 (8): 1525–1533. DOI:10.1093/molbev/msh251. PMID 15128876.
  66. Majumder (February 23, 2010). «The Human Genetic History of South Asia: A Review». Current Biology 20 (4): R184–7. DOI:10.1016/j.cub.2009.11.053. PMID 20178765.
  67. Sahoo (2006). «A prehistory of Indian Y-chromosomes: evaluating demic diffusion scenarios». Proc. Natl. Acad. Sci. USA 103 (4): 843–848.
  68. Watkins (July 2003). «Genetic variation among world populations: inferences from 100 Alu insertion polymorphisms». Genome Res. 13 (7): 1607–18. DOI:10.1101/gr.894603. PMID 12805277.
  69. Abstract of speakers’ strength of languages and mother tongues — 2000, Census of India, 2001
  70. Dutt 2004, p.198
  71. Brockington 2003
  72. Van Buitenen; The Mahabharata — 1; The Book of the Beginning. Introduction (Authorship and Date)
  73. Natyashastra. Sanskrit Documents. Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  74. 1 2 Coormaraswamy and Duggirala The Mirror of Gesture. Harvard University Press (1917). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  75. Необходимо задать параметр url= в шаблоне {{cite web}}. Ragini Devi . Motilal (2002).
  76. «South Asian arts: Techniques and Types of Classical Dance»
  77. «Indian Dance Videos: Bharatanatyam, Kathak, Bhangra, Garba, Bollywood and various folk dances»
  78. India — Kalai Kaviri and Christu Dance Centre. International Christian Dance Fellowship (2010). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  79. Māni Mādhava Chākyār Nātyakalpadrumam. — Sangeet Natak Akademi, New Delhi, 1996. — P. 6.
  80. K. A. Chandrahasan, In pursuit of excellence (Performing Arts), «The Hindu», Sunday March 26, 1989
  81. Mani Madhava Chakkyar: The Master at Work (film- English), Kavalam N. Panikar, Sangeet Natak Akademi, New Delhi, 1994
  82. Reis Flora Classification of musical instruments (South Asia : The Indian Subcontinent — Garland Encyclopedia of World Music, Volume 5; Editor=Alison Arnold). — Routledge; Har/Com edition, 1999. — P. 319. — ISBN 978-0-8240-4946-1
  83. P. Yule and M. Bemmann (1988). «Klangsteine aus Orissa-Die frühesten Musikinstrumente Indiens?». Archaeologia Musicalis 2.1: 41–50.
  84. Emmie te Nijenhuis Indian music, Part 2, Volume 6. — BRILL, 1974. — ISBN 90-04-03978-3
  85. A Study of Dattilam: A Treatise on the Sacred Music of Ancient India, 1978, p. 283, Mukunda Lāṭha, Dattila
  86. Plans to start India music awards, BBC News (10 December 2009). Проверено 2 мая 2010.
  87. Asha Kasbekar Pop culture India!: media, arts, and lifestyle. — ABC-CLIO, 2006. — ISBN 1-85109-636-1
  88. Bindloss Joe India. — Lonely Planet, 2007. — ISBN 1-74104-308-5
  89. Umaid Bhawan Palace, Famous Palace Stay at Umaid Bhawan in Jodhpur, Famous Palace Attractions in Jodhpur
  90. James Haughton Woods The Yoga System of Pantanjali, see Book First: Concentration. Harvard University Press (1914). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.
  91. Необходимо задать параметр url= в шаблоне {{cite web}}. Sherri Baptiste, Megan Scott . Wiley (2006).
  92. Leibs (2004), p. 92
  93. Robinson & Estes (1996), p. 34
  94. Murray, H.J.R. A History of Chess. — Benjamin Press (originally published by Oxford University Press), 1913. — ISBN 0-936317-01-9
  95. Bird 1893, p. 63
  96. «Buddh International Circuit unveiled amidst cheers» October 19, 2011, Zee News
  97. India: Friday practice – selected team and driver quotes, Formula1.com, Formula One Administration (28 October 2011). Проверено 28 октября 2011.
  98. 1 2 Zarrilli Phillip B. When the Body Becomes All Eyes: Paradigms, Discourses and Practices of Power in Kalarippayattu, a South Indian Martial Art. — Oxford: Oxford University Press, 1998. — ISBN 0-19-563940-5
  99. 1 2 Raj J. David Manuel The Origin and the Historical Developlment of Silambam Fencing: An Ancient Self-Defence Sport of India. — Oregon: College of Health, Physical Education and Recreation, Univ. of Oregon, 1977. — P. 44, 50, 83.
  100. Thomas A. Green Martial arts of the world: en encyclopedia. R – Z, Volume 2. — ABC-CLIO, 2001. — ISBN 1-57607-150-2
  101. Jim Ollhoff Martial Arts Around the Globe. — ABDO Group, 2008. — ISBN 1-59928-979-2
  102. Sulaiman Sharif 50 Martial Arts Myths. — new media entertainment ltd, 2009. — ISBN 0-9677546-2-3
  103. J. R. Svinth (2002). A Chronological History of the Martial Arts and Combative Sports. Electronic Journals of Martial Arts and Sciences
  104. Cephas, Shawn (Winter 1994). «The Root of Warrior Priests in the Martial Arts». Kungfu Magazine.
  105. A Snapshot of Indian Television History. Indian Television Dot Com Pvt Ltd. Архивировано из первоисточника 4 октября 2012. Проверено 1 июня 2006.
  106. INDIA. The Museum of Broadcast Communications (2002). Архивировано из первоисточника 4 октября 2012.

Дополнительные источники

  • Auboyer, Jeannine (2002). Daily Life in Ancient India, from 200 BC to 700 AD. (originally published in French in 1961), Phoenix Press, London ISBN 1-84212-591-5
  • Basham A. L. The Wonder That was India. — London: Picador, 2004. — ISBN 0-330-43909-X
  • Bhalla, Prem P. (2006). Hindu Rites, Rituals, Customs & Traditions. Pustak Mahal. ISBN 81-223-0902-X.
  • Dalmia, Vasudha and Rashmi Sadana (editors) The Cambridge Companion to Modern Indian Culture. — Cambridge University Press, 2012.
  • Grihault, Nicki. Culture Smart! India: A Quick Guide to Customs and Etiquette. ISBN 1-85733-305-5.
  • Henderson, Carol E. (2002). Culture and Customs of India. Greenwood Publishing Group. ISBN 0-313-30513-7.
  • Kamath Suryanath U. A concise history of Karnataka: from pre-historic times to the present. — Bangalore: Jupiter books, 2001.
  • Kuiper, Kathleen (2011). The Culture of India. Britannica Educational Publishing, New York. ISBN 1-61530-203-4.
  • Naipaul, V.S. India: A Million Mutinies Now. ISBN 0-7493-9920-1.
  • Narasimhacharya R History of Kannada Literature. — New Delhi, Madras: Asian Educational Services, 1988. — ISBN 81-206-0303-6
  • Nilakanta Sastri K.A. A history of South India from prehistoric times to the fall of Vijayanagar. — New Delhi: Indian Branch, Oxford University Press, 2002. — ISBN 0-19-560686-8
  • Rice B.L. Mysore Gazatteer Compiled for Government-vol 1. — New Delhi, Madras: Asian Educational Services, 2001. — ISBN 81-206-0977-8
  • Tully, Mark. No Full Stops in India. ISBN 0-14-010480-1.
  • Ukil, Manjari Foreign Influence on Indian Culture (c.600 BC to AD 320). ISBN 81-88629-60-X.
  • Varma, Pavan K. (2006). Being Indian: Inside the Real India. ISBN 0-434-01391-9.
  • Patra, Avinash (2012). [1]. Oxford University Press, England.
  • Vimalananda, Swamini; Krishnakumar, Radhika (2008). In Indian Culture Why do We?. Central Chinmayi Mission Trust, Mumbai. ISBN 81-7597-444-3.

Ссылки

какую роль Британская Ост-Индская компания сыграла в мировой истории — РТ на русском

2 августа 1858 года парламент Великобритании принял Акт о лучшем управлении Индией. В результате Британская Ост-Индская компания, фактически оккупировавшая Индостан, лишилась всех административных полномочий. Это положило конец почти вековому безраздельному господству английских коммерсантов в южной части Азии. Эксперты называют Ост-Индскую компанию «империя в империи», отмечая её неоднозначную роль в истории полуострова. Один из результатов её деятельности — массовый голод в Бенгалии, жертвами которого стали около 10 млн человек. Историки склонны полагать, что политику Ост-Индской компании характеризуют такие понятия, как «разграбление» и «эксплуатация».

Купцы на службе Британской империи

31 декабря 1600 года в Великобритании была основана «Компания купцов Лондона, торгующих в Ост-Индиях», которая со временем стала просто называться Ост-Индской. За первые десять лет своей деятельности она осуществила три торговые экспедиции в Южную Азию, а в 1612 году добилась от падишаха Джахангира права на создание фактории в Сурате. В 1640 году британцы получили разрешение на основание торгового пункта в Мадрасе. А потом всего за семь лет, обладая широкими колонизационными полномочиями от британских властей, они довели общее количество факторий до 23.

Также по теме

«Вопреки воле населения»: как США аннексировали независимое государство на Гавайях

120 лет назад сенат США одобрил аннексию Гавайских островов, на которых до этого существовало независимое самодостаточное государство…

В европейских странах в это время пользовались огромным спросом индийские ткани, а также специи и зерно. В 1668 году компания арендовала остров Бомбей и 19 лет спустя разместила там свою штаб-квартиру.

В XVII—XVIII веках британские купцы успешно вытеснили из Индии других европейцев, однако попытки оказать силовое давление на местных правителей поначалу были неудачными. Поэтому продвижение компании шло через прошения, адресованные Великому Моголу. Так, в 1690 году падишах милостиво одобрил создание опорного пункта Ост-Индской компании в Калькутте. Но в середине XVIII столетия положение предприятия на Индийском субконтиненте стало стремительно меняться.

В 1757 году британцы в битве при Плесси разгромили армию бенгальского наваба Сирадж уд-Даула, опиравшегося на поддержку Французской Ост-Индской компании. Англичане подкупили часть военачальников наваба, а также, в отличие от своих противников, сумели вовремя спрятать запасы пороха от начавшегося во время битвы дождя, получив в итоге мощное огневое преимущество. Данная победа предопределила английское доминирование в восточной части Индии, поэтому именно это событие считается точкой отсчёта британского господства в Южной Азии.

  • Шах Алам II передаёт право управлять территорией и собирать налоги представителю Ост-Индской компании лорду Клайву © British Library

Монополия и голод

В 1764 году британцы при Баксаре разгромили объединённое войско Могольской империи, Бенгалии и Авадха. В результате подписания Аллахабадского договора Ост-Индская компания получила в своё управление 400 тыс. квадратных километров земли, контрибуции и ряд эксклюзивных экономических прав. Также британцы конфисковали ценностей на £5,26 млн из бенгальской казны — сумму, сопоставимую на тот момент с ВВП Великобритании за месяц.

Ост-Индская компания установила полную монополию во внешней торговле Бенгалии, резко подняла налоги и превратила бенгальских ремесленников фактически в крепостных, закрепив их за факториями, куда они были обязаны сдавать свою продукцию по минимальным ценам.

В результате этих действий в 1760—1790-е годы по Бенгалии прокатилось несколько волн голода. Жертвами первой из них в 1769—1770 годах стали около 10 млн бенгальцев.

Согласно оценкам американского учёного Брукса Адамса, только за первые полтора десятилетия своего господства в Бенгалии Ост-Индская компания вывезла оттуда материальных ресурсов примерно на £1 млрд, или приблизительно £67 млн в год. Для сравнения: ВВП Великобритании в 1760-е годы составлял примерно £78 млн в год. Таким образом, разграбление Бенгалии позволило его практически удвоить.

Впрочем, одна лишь Бенгалия аппетиты Ост-Индской компании не удовлетворила. Экспансия британцев на Индостане стала развиваться сразу по двум направлениям. С учётом того, что территория Индии была поделена на множество княжеств, англичане стали заключать с некоторыми из них так называемые субсидиарные договоры, принуждая их платить дань и передать Ост-Индской компании права на внешнеполитическую деятельность от их имени. Территории других были попросту аннексированы.

В зависимые княжества компания назначала британских «резидентов» в качестве управленцев. Поток денег, идущий в казну Ост-Индской компании и, соответственно, в экономику Великобритании, стремительно нарастал. Поэтому многие историки и экономисты, в частности британец Эрик Хобсбаум, отмечали связь между деятельностью Ост-Индской компании и промышленной революцией в королевстве, которая в значительной мере была профинансирована за счёт материальных ценностей из Южной Азии.

«В XVII—XVIII веках компания выступала локомотивом развития британского капитализма. Будучи одной из первых в истории транснациональных корпораций, она внесла весомый вклад и в создание системы международной торговли с центром в Британии, и в накопление капитала в стране. Более того, завозя азиатские ткани, компания стимулировала импортозамещение, дав толчок к развитию промышленной революции. Более того, в то время фактически была образована Вторая Британская империя с ядром в Южной Азии», — рассказал в интервью RT старший научный сотрудник Института стран Азии и Африки МГУ имени М.В. Ломоносова, кандидат исторических наук Кирилл Фурсов.

  • Вид форта Уильям в 1807 году © British Library

Кровь и опиум

Экспансия, развёрнутая Ост-Индской компанией в 1760-е годы, в конце XVIII — начале XIX века набрала обороты. Британцы по очереди захватили Кочин, Джайпур, Траванкор, Хайдарабад, Майсур, ряд княжеств в Северной и Центральной Индии. Под их контроль перешли Дели и Синд. Ловко пользуясь внутренними противоречиями, они смогли покорить даже таких могучих соперников, как Сикхское государство.

Также по теме

Фейковая дипломатия эпохи колонизации: как европейцы завоевали Северную Америку с помощью «мирных» договоров

23 июня 1683 года на территории современных США был подписан договор о дружбе между белыми поселенцами и индейцами. Основатель колонии…

Функционеры Ост-Индской империи рассматривали Российскую империю как угрозу своему могуществу. В то время наша страна, пользуясь расположением значительной части местного населения, успешно расширяла свои владения в центральной части Евразийского континента и на Кавказе. Во многом с подачи компании началось геополитическое противоборство между Санкт-Петербургом и Лондоном, известное как «Большая игра». Завершилось оно только в начале ХХ века.

Отдельным направлением деятельности Ост-Индской компании стала торговля опиумом с Китаем. В Европе в конце XVIII — начале XIX века резко вырос спрос на чай и другие товары из этой страны, однако азиатское государство проводило изоляционистскую политику, приобретая минимум европейских товаров. Поэтому деятели Ост-Индской компании стали через своих агентов стимулировать китайцев к употреблению наркотиков.

Увидев, что употребление опиума ведёт к деградации населения, китайские власти стали один за другим издавать декреты о запрете опиумной торговли. Британские же купцы в ответ давали китайским чиновникам и военным взятки, чтобы те закрывали глаза на контрабанду наркотиков. Попытки официального Пекина начать изъятие незаконных грузов привели к Опиумным войнам, поставившим Китай в полуколониальную зависимость от западных стран. Доходы от контрабанды опиума в Поднебесную были огромны. Стоимость только одного конвоя с обменянными на наркотики товарами из Китая, который британцы в 1804 году смогли отстоять в бою с французской эскадрой, достигала £8 млн. На опиум в начале XIX века приходилось 40% от всего экспорта с территории Индостана.

Ост-Индская компания полностью изменила структуру индийской экономики. Если в XVIII столетии из Южной Азии везли в Британию готовые изделия, то уже в начале XIX века из Индии стали вывозить преимущественно сырьё, а на Индостан завозить продукцию британских мануфактур, и в том числе ткани.

Сипайское восстание

Уже в XVII веке Ост-Индская компания создала собственный флот, а в XVIII — полноценную армию. Однако комплектовать вооружённые силы исключительно европейцами оказалось крайне хлопотно и затратно. Поэтому, подобно Великим Моголам, британцы стали набирать в армию представителей индийских высших каст. Местным сипаям (воинам) компания платила на порядок больше, чем индийские князья. Однако для неё это было всё равно выгоднее, чем везти солдат из Англии. В итоге около 80% вооружённых сил Ост-Индской компании составляли выходцы с Индостана. В конце XVIII века общая численность армии достигла 70 тыс., в начале XIX века — 158 тыс., а в 1850-е годы превысила 300 тыс. человек.

Некоторое время представители компании деликатно относились к традициям и привычкам местных воинов. Представителей различных верований и каст разделяли, разрешая им отмечать свои праздники и проводить культовые церемонии. Раздавая задания, командование делало скидку на кровные связи и религиозные запреты. Но ближе к середине XIX столетия политика Ост-Индской компании в этом отношении стала куда менее гибкой. Британцы искореняли местные обычаи, которые считали неприемлемыми, и распространяли европейские нормы.

Последней каплей стали новые патроны, поступившие в 1857 году на вооружение армии компании. Считалось, что упаковки для них пропитаны смесью из говяжьего и свиного жира, что вызвало всплеск возмущения как у солдат-индуистов, так и у мусульман.

Попытки заставить сипаев участвовать в стрельбах привели к бунтам, вылившимся в полномасштабное восстание. Бывшие наёмные солдаты и офицеры с присоединившимися к ним представителями народа убивали европейцев и даже своих соотечественников, принявших христианство.

  • «Подавление индийского восстания англичанами», Василий Верещагин

Великий Могол Бахадур Шах Зафар попытался на волне восстания вернуть себе власть в Индии. Британцам пришлось срочно перебрасывать войска из метрополии и увеличивать набор в оставшихся лояльными к ним северных княжествах. В 1858 году восстание было жестоко подавлено, однако оно стало ярким свидетельством того, что события в Индии стали развиваться не по плану Лондона.

«Военно-политический агент Лондона»

2 августа 1858 года парламент Великобритании принял Акт о лучшем управлении Индией, лишивший Британскую Ост-Индскую компанию всех административных полномочий. Согласно документу, в колониях на Индостане устанавливалось прямое управление официального Лондона. Статус Ост-Индской компании понизился до обычного торгового предприятия.

Также по теме

«Длительные и сложные торги»: как 90 лет назад Китай начал избавляться от иностранной зависимости

90 лет назад Китай начал ревизию договоров с иностранными державами. Пекин аннулировал обязательства, которые считал несправедливыми….

«К концу XVIII века Ост-Индская компания стала тормозить развитие британской экономики. Компания была формой организации доиндустриального капитализма с его принципом торговых монополий, поэтому она уже не соответствовала эпохе промышленного капитализма и свободной торговли, так как была узкой олигархией и вредила интересам отечественных производителей. К тому же в Индии компания стала, по сути, альтернативным британскому государству бюрократическим институтом, империей в империи. Вот почему в первой половине XIX века парламент постепенно отнимал у компании и торговые, и административные привилегии. В 1858 году, воспользовавшись индийским восстанием, он отменил её власть над Индией вовсе», — рассказал Фурсов.

По словам эксперта, роль Британской Ост-Индской компании в истории Индии весьма неоднозначна.

«С одной стороны, будучи институтом торгового капитализма и реализуя в Европе восточные товары, эта корпорация придала серьёзный импульс развитию индийского ткацкого ремесла. Более того, превратившись в середине XVIII века в азиатскую политию, компания после распада Могольской империи вновь успешно собрала Индию под властью одной державы. С другой стороны, будучи военно-политическим агентом Британской колониальной империи, Ост-Индская компания объективно подготовила приход в Индию промышленного капитализма. В XIX веке он ограничил местное производство и превратил страну в рынок сбыта и источник сырья», — подчеркнул Фурсов.

  • Ткацкая фабрика в Великобритании, 1835 год
  • globallookpress.com
  • © Ken Welsh/ZUMAPRESS.com

Директор международного некоммерческого фонда «Центр геополитических экспертиз» Валерий Коровин утверждает, что единственным значимым мотивом, которым руководствовались функционеры Ост-Индской компании, было максимально возможное извлечение прибыли.

«Главным критерием любого действия, производимого Британской Ост-Индской компанией, да и всей английской колониальной системой, была возможность получить материальную выгоду. С интересами и мнением местного населения британцы не считались. Колонизаторы считали себя высшей расой, а тех, кого они покоряли, — низшей. Поэтому всю политику Ост-Индской компании можно охарактеризовать двумя словами: разграбление и эксплуатация, — отметил эксперт.

Валерий Коровин добавил, что в ходе своей деятельности британские купцы никогда не задумывались о том, чтобы учитывать особенности местного менталитета.

«Собственно Индия — с её многотысячелетней глубокой культурой и сложнейшей социальной системой — грубых людей, принимавших участие в колонизационном процессе, нисколько не интересовала. Целый субконтинент стал жертвой насилия. Действуя по праву сильного, колонизаторы эксплуатировали то, что они были даже не в силах понять. До сих пор эта древняя цивилизация переживает отдалённые негативные последствия данного процесса», — подытожил Коровин.

JP Losty пересматривает картины компании в новой увлекательной книге Living News, Firstpost

Спустя примерно двести лет после казни многие из этих картин попали к коллекционерам Шилпе и Прафул Саха, основателям коллекции ТАПИ, и теперь являются предметом того же каталога куратора и искусствоведа Дж. П. Лости, «Индийская жизнь и мир». Люди в XIX веке: картины компании в коллекции ТАПИ, изданной Roli Books.

Когда Британская Ост-Индская компания начала укореняться в Южной Азии, в конце 18-го и 19-го веков по всему региону развивалась новая техника живописи.Под влиянием европейской эстетики и удовлетворения вкусов своих британских покровителей индийские художники разработали то, что позже стало известно как стиль компании.

Отойдя от своих художественных традиций того времени, индийские художники начали интегрировать такие техники, как затенение, перспектива и использование акварели, сохраняя при этом свое мастерство в передаче деталей предметов — сочетание, которое сделало их привлекательными для растущего числа людей. европейских знатоков в стране.

Этот сдвиг также ознаменовал отход от придворных, элитных и формальных предметов миниатюрных картин того времени, поскольку акцент сместился на простых людей, ремесленников и повседневные профессии. Большая часть этого конкретного изменения произошла из-за желания британцев, вдали от дома и знакомых, запечатлеть то, что они видели в своей повседневной жизни в Индии, и поделиться этим с людьми, оставшимися дома.

‘Индийская жизнь и люди в 19 веке: картины компаний в коллекции ТАПИ’ Дж. П. Лости

Спустя примерно двести лет после казни, многие из этих картин попали к коллекционерам Шилпе и Прафулу Саха, основателям коллекции ТАПИ, и теперь являются предметом того же каталога куратора и историка искусства JP Losty, Indian. Жизнь и люди в 19 веке: картины компании в коллекции ТАПИ , изданной Roli Books.Каталог с введением историка Джона Кея ( Индия: История ) прослеживает происхождение и эволюцию жанра живописи, выделяя работы из основных регионов, где создавались такие картины — Муршидабада, Калькутты, Патны, Лакхнау. , Дели, Пенджаб, Катч, Танджор, Тричинополия, Мадрас, Керала и побережье Андхра.

Изящно и тщательно составленный каталог исследует темы, заданные должностными лицами Компании, такие как занятия, обычаи, одежда, базары, фестивали и повседневная жизнь простых людей.Шахов с их коллекцией здесь «не столько интересует история искусства, сколько то, что эти картины рассказывают о людях Индии два столетия назад, как они жили и вели свою повседневную жизнь и что они носили, делая это».

Индусы высшего класса. Фото любезно предоставлено TAPI Collection / Roli Books из книги JP Losty

«Индийская жизнь и люди в XIX веке: картины компаний в коллекции ТАПИ»

Тем не менее, каталог действительно дает изрядную долю истории и контекста для картин.В своем вступлении Ки рассказывает об основополагающем вкладе историков искусства и кураторов Уильяма и Милдред Арчер в каталогизацию и последующее управление всплеском интереса к стилю компании в середине и конце 20-го века. «За определение и переписывание почти забытой главы в истории индийского искусства мир искусства по-прежнему глубоко обязан Лучникам», — пишет он. Кей также прослеживает историю создания этих произведений искусства и то, как географически рынок этого конкретного стиля живописи (по большей части) «следовал за флагом».Княжеские государства, которые не находились под прямым контролем британцев, производили искусство небольших компаний, в то время как важные центры, такие как Дели и Агра, стали таковыми только после того, как британцы прибыли туда в начале 1800-х годов.

Гуркха-солдат. Фото любезно предоставлено TAPI Collection / Roli Books из книги JP Losty

«Индийская жизнь и люди в XIX веке: картины компаний в коллекции ТАПИ»

Лости в своем собственном введении к каталогу касается того, как с течением времени обращались с картинами Компании.«… Преобладающим взглядом на живопись Компании было то, что она исторически« декадентская »как продукт колониального общества и эстетически неинтересная как смесь восточных и западных художественных стилей. Действительно, это было преобладающим взглядом в самой Индии, в значительной степени, возможно, с тех пор, как большинство лучших картин покинули Индию с иностранцами, которые их заказали », — пишет он, хотя и отмечает, что такое негативное отношение, к счастью, не помешало избранному числу дилеров и коллекционеры от их открытия или приобретения.

На протяжении веков индийские художники всегда были восприимчивы к влиянию внешних стилей, и для них было вполне естественно использовать европейские методы, чтобы решить проблему натурализма в картинах своих новых покровителей, чего не хватало в индуистской живописи. и исламская астетика. Среди этих покровителей были не только высокопоставленные чиновники, но и армейские офицеры, состоятельные гости, путешественники и другие.

Судебный исполнитель. Фото любезно предоставлено TAPI Collection / Roli Books из книги JP Losty

«Индийская жизнь и люди в XIX веке: картины компаний в коллекции ТАПИ»

Эти коллекции живописи представляли особый интерес и важность для женщин, которые хотели собирать летописи местной жизни, пока их мужья были в отъезде по служебным делам, поэтому пользовались большим покровительством у них.Но когда дело дошло до заказа произведений искусства, их было больше, чем мужчин. Часто одинокие в своих публикациях и без жен, многие хорошо образованные мужчины посвятили себя тому, чтобы больше узнать о своем окружении и даже опубликовать эти результаты, чтобы продвинуться по карьерной лестнице, отмечает Лости.

Indian Life and People проливает новый свет на многие из этих коллекций или альбомов, а также на отдельные работы того времени. Сам каталог разделен на разделы в зависимости от региона или города, в котором были созданы определенные картины, с кратким введением для каждого, предоставляя читателю контекст и исторический фон для картин, их покровителей и художников.Он также знакомит читателя с отдельными альбомами, наборами или коллекциями картин, воспроизведенных здесь в ярких деталях.

Персидская пара. Фото любезно предоставлено TAPI Collection / Roli Books из книги JP Losty

«Индийская жизнь и люди в XIX веке: картины компаний в коллекции ТАПИ»

Просматривая живые страницы и часто оживляемые сюжеты картин коллекции, возникает ощущение путешествия во времени, в чем-то знакомом, но в значительной степени неизвестном в визуальном контексте.Знакомство с жизнью, традициями и профессиями обычных людей по всей стране глазами художников, экспериментирующих с новыми идеями и методами, может быть увлекательным занятием.

Для тех, кто хоть немного интересуется картинами или искусством Компании в Индии в 18-19 веках, каталог предлагает много интересного и интересного. Красивая и увлекательная запись истории каждого дня, запечатленная уникальным образом.

JP Losty’s Индийская жизнь и люди в XIX веке: картины компании в коллекции ТАПИ издается в Индии издательством Roli Books.

BBC — История — Британская история в деталях: Британская Индия и «Великое восстание»

Разочарование

Любая попытка объяснить восстание 1857 года традиционным отказом Индии от современных реформ слишком груба. До этого порывы к переменам были слабыми и неравномерными. В Бенгалии и на юге, долгое время находившимся под властью Великобритании, восстаний не было. В районах, которые действительно восстали в 1857 году, британцам, похоже, удалось вызвать недовольство и свергнуть благородных индейцев со своих престолов, пока еще не получив значительной поддержки.

В последнем британском приобретении королевства Авад (Oudh), аннексированного в 1856 году, не только правитель был свергнут, но и многие землевладельцы потеряли контроль над тем, что они считали своими владениями. Налоги были высокими по всему региону, и у предпринимателей было мало возможностей для получения прибыли. Влияние Запада в городах было ограниченным, но там появились первые христианские миссии и открылись новые колледжи, что казалось нежелательным вторжением для многих набожных индуистов и мусульман.Они также питали страхи перед наступлением христиан и насильственными обращениями.

Северная Индия имела давние традиции спазматических беспорядков и сопротивления правительству. Эти потрясения, вероятно, стали бы более интенсивными в середине 19 века, но их можно было бы сдержать, если бы британцы не оттолкнули группу людей, от которых зависела их безопасность. Эти люди были солдатами или сипаями бенгальской армии, мятеж которых в конечном итоге вызвал восстание 1857 года.

Бенгальская армия набиралась не из самой Бенгалии, а из северной Индии, особенно из Авада.Быть солдатом в бенгальской армии стало занятием с высоким статусом. Сипаи считали себя элитой. На протяжении многих лет бенгальская армия добросовестно сражалась за британцев, но на своих условиях. Они не собирались уезжать за границу, и им требовалась тщательно продуманная группа последователей лагеря, и к 1857 году британское высшее командование теряло терпение к этому.

В Непале и Пенджабе становились доступными поставки более гибких солдат, которые не желали бы пользоваться своими привилегиями, и бенгальской армии сказали, что она должна модернизироваться — приняв обязательства служить за пределами Индии и используя новую винтовку.Искрой, вызвавшей большой страх солдат — что их заветный статус будет подорвана, — были слухи об использовании в качестве смазки патронов для новых винтовок, запрещенных мусульманскими и индуистскими религиями, свиного и коровьего жира. Кантонирование за расквартированием восстало. Когда солдаты отказались признать британскую власть, для недовольных принцев и аристократов, а также для недовольных деревенских и городских жителей был открыт путь к восстанию вместе с солдатами.

Узнать больше

Книги

Последствия восстания: Индия 1857-1870 гг. Томаса Р. Меткалфа (Принстон, 1964 г.)

Авадх в восстании, 1857–1858: исследование народного сопротивления Рудрангшу Мукерджи (Дели, 1984)

«Индия 1818-1860: два лица колониализма» Д. А. Вашбрука, опубликовано в Эндрю Портере, изд., Оксфордская история Британской империи, III, девятнадцатый век (Оксфорд, 1999)

Современная Южная Азия: история, культура, политическая экономия Сугата Бозе и Аиша Джалал (Лондон, 1998)

Новая Кембриджская история Индии, II.1, Индийское общество и становление Британской империи К. А. Бэйли (Кембридж, 1988)

Крестьянин вооружен: восстание в Индии 1857 г. под редакцией К. А. Бейли (Оксфорд, 1986)

Ссылки

Восточные и индийские офисные коллекции Британской библиотеки обеспечивают доступ к материалам, относящимся ко всем культурам Азии и Северной Африки и европейскому взаимодействию с ними.

В Национальном музее армии в Челси есть информация о восстании в Индии.

Королевская военная академия в Сандхерсте имеет постоянную экспозицию, посвященную индийской армии.

Достопримечательности

Музей Британской империи и Содружества, Clock Tower Yard, Temple Meads, Бристоль, BS1 6QH, откроет свои галереи 26 сентября 2002 года. В течение 2002 года будет проходить временная выставка под названием «Индия: новаторские фотографии, 1850-1900». При этом приветствуются запросы о просмотре коллекций фотографий и архивов документальных фильмов или использовании архива устной истории (телефон: 0117 925 4980).

Как Индия и Великобритания изменили друг друга, альтернативный взгляд на британо-индийские отношения в День независимости, пишет Клэр Скоби

В то время как Индия празднует 70-летие независимости от Британии, существует альтернативный объектив, позволяющий взглянуть на историю двух наций. История определяется не только Раджем, но и развивается в период середины восемнадцатого века до того, как британское правление утвердилось. Я бы пошел так далеко, чтобы утверждать, что для полного понимания 1947 года необходимо понять, как британцы вошли в Индию в 1770-х годах.

Тогда, когда будущее еще не было написано, еще существовала возможность обмена между культурами. Этот обмен был бы невозможен, когда расовое расслоение и полярности «мы» и «они» стали нормой. Это было время принятия и отвержения, когда класс, а не цвет кожи часто был решающим фактором различия.

Историки-ревизионисты описывают более интегрированную культуру на юге, особенно в Ченнаи (бывший Мадрас), где европейская и индийская элиты взаимодействовали в рамках живой культуры «вечеринок».Как выразился Дэвид Вашбрук: «Длительное знакомство с европейскими идеями породило множество других форм межкультурного диалога, которые могли быть положительно оценены самими европейцами, даже в мегаполисе. Самым замечательным здесь был великий двор маратхов в Танджавуре».

Поскольку голландские, французские и английские торговые компании и купцы конкурировали, пытаясь перехитрить друг друга, не было уверенности в том, что Британия добьется успеха в качестве доминирующей державы. Каждый раз, когда в Европе начиналась война между англичанами и французами, юг Индии становился ареной, на которой разыгрывалось это соперничество.

В 1776 году Великобритания потеряла свои американские колонии, а четыре года спустя Типу Султан нанес поражение армиям Ост-Индской компании (EIC) во Второй Майсурской войне (1780–84). По словам Наташи Итон, «не было прецедента прямого британского правления над неевропейскими народами, а также не было современных примеров европейского правительства в Азии».

Но были некоторые явные расовые тенденции по мере того, как колониальная власть перешла от коммерческой к политической к концу восемнадцатого века.В то время как большое англо-индийское (тогда известное как евразийское) сообщество помогло Англии консолидировать власть в ранний период, с 1786 года англо-индийцы были исключены из европейской общественной жизни и больше не считались британскими подданными, а считались «уроженцами Индии». . Это был лишь один из нескольких маркеров, которые указали на похоронный звон эклектичного культурного заимствования и обмена между двумя народами.

Один тамильский текст девятнадцатого века, Sarva-Deva-Vilasa , знакомит с богатой художественной жизнью Мадраса, его коренными лидерами и тем, как Восток и Запад подражали друг другу.

Это также совпало с переходом от EIC как небольшой торговой организации к тому, что впоследствии стало первой в мире многонациональной корпорацией. Компания John Company, как ее называли, уже начала приобретать репутацию компании, делающей все возможное, чтобы максимизировать прибыль за счет трагических потерь для своих подданных.

Джавахарлал Неру, убежденный националист и первый премьер-министр независимой Индии (1889–1964), заметил, что примерно в это время хиндустанское слово «добыча» вошло в британский жаргон.Более известный своей речью о «свидании судьбы» в 1947 году, Неру в «Открытие Индии » описывает, что процесс, который британцы позже назвали торговлей, на самом деле был «грабежом» и что «Древо пагоды» — или дерево денег — «снова и снова сотрясалось, пока ужаснейший голод не опустошил Бенгалию».

Итак, очевидно, что этот период до Раджа был далек от безмятежности — несомненно, это был ностальгический миф, который разносили представители индустрии развлечений, — и тем не менее он предлагает другую перспективу.В частности, я бы предположил, что это время обмена может быть воплощено в малоизвестной фигуре дубаша — буквально переводчик — уникального мадрасского человека, находящегося на «пересечении» культур.

С начала 1700-х годов дубаши переселились из периферийных сельскохозяйственных районов Мадраса и начали оказывать влияние в центре как члены элиты. Они выступали в качестве переводчиков или посредников между представителями европейских компаний, частными торговцами и местными торговцами, и их ранняя роль указывает на то, что взаимозависимость между индийцами и британцами, возможно, имела более прочную основу, чем обычно предполагалось.

В то время как историческое исследование этой второстепенной фигуры в настоящее время находится на начальной стадии, один тамильский текст девятнадцатого века, Сарва-Дева-Виласа , позволяет взглянуть на богатую художественную жизнь города, его лидеров из числа коренных народов, в том числе несколько именованных дубашей — и то, как Восток и Запад подражали друг другу. Точно так же, как англичане следовали тенденции дубаши строить садовые домики в Мадрасе и вокруг него, дубаши строили особняки и, подражая своим колониальным покровителям, развили вкус к западной музыке и утренним конным прогулкам.В тексте описывается, как дубаши ехали «с многочисленными гончими в сопровождении английских дам».

Хотя на этом изображении запечатлен поворотный момент и близость отношений с англичанами, рассказчик также критикует их иностранных властителей и то, как колониальное государство угрожало дестабилизировать положение местной элиты. Есть и другие фигуры (например, бани из Калькутты), которые иллюстрируют сложность таких встреч между Востоком и Западом, а также предполагают потенциал, который может возникнуть при пересечении нескольких отношений и людей.

Итак, когда мы празднуем независимость Индии — и на протяжении оставшейся части 2017 года британо-индийского года культуры — давайте исследуем наши точки соприкосновения, симбиоза и места, где происходит культурный обмен. Понимая, почему это может пойти так неправильно — и это было ужасно во время Раджа — у нас есть шанс пересмотреть нашу собственную общую историю таким образом, который не будет ностальгическим или приукрашенным, но более детальным и, как хочется надеяться, более аутентичным.

Я хотел бы услышать ваши мысли.

Индийский субконтинент: земля и культура

Галерея Неру в Виктории и Альберте представляет собой вызывающую воспоминания архитектурную обстановку для демонстрации текстиля, картин, украшений, мебели и драгоценных предметов из Южной Азии, датируемых 16-19 веками.

Великие художественные достижения и богатство Империи Великих Моголов являются центром внимания галереи и включают выдающиеся образцы резьбы по нефриту и рукописной росписи. Также экспонируется искусство королевств раджпутов, мусульманских султанатов Декана и сикхских судов. Галерея завершается материалами, произведенными в период британского правления в Индии, и включает красивые расписные ткани (ситец) и мебель, инкрустированную слоновой костью.

Индийский субконтинент


Индийский субконтинент — это огромная территория размером с Европу, и сегодня она разделена на отдельные страны: Индию, Пакистан и Бангладеш.В пределах самого субконтинента существует большое разнообразие народов, языков и религий. Их распространение во многом является результатом физических аспектов самой земли, которые, в свою очередь, сформировали исторические события, такие как миграции и вторжения.

Север


Великий барьер Гималаев, который проходит через север субконтинента, ограничивал контакт с остальной частью Азии, за исключением узких проходов, таких как Хайберский перевал на северо-западной границе.Это означало, что большинство внешних влияний пришло на северо-запад через современный Афганистан, что принесло первые волны мигрантов из Центральной Азии. Позже, примерно с 1000 г. н.э., мусульманские армии прошли через Хайберский проход и основали королевства в северной Индии. Плодородные равнины рек Инд и Ганг были средоточием великих цивилизаций, по крайней мере, с 2000 года до нашей эры. Они продолжали оставаться в центре великих держав, правивших Индией, и сегодня все еще включают в себя самые густонаселенные районы Индии.

Юг

Оконная ширма из мрамора, XIX век. Музей № 07071 (IS). Мраморная оконная перегородка, изготовленная в Агре в 19 веке, скопирована с более ранних моделей 17 века.

Южный полуостров Индии состоит в основном из высокого лесистого плато, известного как Декан, с большими реками, впадающими в море. Центральная Индия была домом для нескольких из первых коренных народов, и многие племенные группы до сих пор живут в джунглях центральной и восточной Индии.

Крайний юг оставался в основном нетронутым мусульманскими вторжениями севера, и здесь сохранилась неразбавленная традиционная индуистская культура, которая сильно отличается от культуры северных равнин. Здесь говорят на языках древнего происхождения, таких как тамильский, телугу и малаялам, со сложной грамматикой и сценариями, совершенно отличными от хинди, бенгали и северного урду, на который влияет персидский язык.

Удар моря


Если физические сухопутные преграды сформировали большую часть внутренней истории Индии, то доступность по морю играла чрезвычайно важную роль в контакте с внешним миром.Торговля между Индией и римским миром велась по морю, и тонкий шелк, хлопок и золото субконтинента были известны во всем древнем мире. Религия ислама впервые пришла не по суше через Ближний Восток, а по морю прямо из Аравии примерно в 700 году нашей эры. Первые контакты с современной Европой произошли через торговлю, сначала с португальцами, а затем с Великобританией, Голландией, Францией и Данией. компании. Британцы стали доминирующими в торговле с Индией, и именно благодаря защите своих коммерческих интересов они совершили переход от купцов к правителям.

Ислам и индуизм

Ислам означает «подчинение» (Богу) и признает одного Бога — Аллаха. Он был основан пророком Мухаммедом в Аравии в седьмом веке нашей эры и вскоре после этого достиг субконтинента по морю. Могущественные мусульманские королевства были созданы на севере к тринадцатому веку, и этот район находился под непрерывным мусульманским правлением, в основном династией Великих Моголов, до 1858 года, когда британцы официально отменили титул Императора Великих Моголов.

При обретении независимости в 1947 году были образованы мусульманские государства Западного и Восточного Пакистана (сегодня Пакистан и Бангладеш), и многие мусульмане переехали из Индии, но около 75 миллионов мусульман по-прежнему живут там.

Индуизм не имел единого основателя, но постепенно развивался в течение примерно 1000 лет, и к четвертому веку нашей эры он стал примерно таким, как сейчас. Основными божествами, которым поклоняются, являются Вишну, Шива и верховная Богиня, Деви, но все они имеют много других форм и аспектов, таких как широко почитаемый Кришна, который является воплощением Вишну. Брахме, другому главному божеству индуизма, редко поклоняются как таковому.

Сегодня индуизм исповедуют около 550 миллионов человек по всей Индии, что составляет около 80 процентов всего населения.

Врачи колониальной Индии (1757–1900)

К середине 18 -го века в Индии были врачи разного происхождения. Было вайдья и хакимов , которые практиковали Аюрведу и Унани соответственно. Аюрведа возникла в Индии около 600 г. до н.э., и ее практика была основана на классических санскритских текстах [3]. Унани, или греко-арабская медицина, была введена в Индии в 90–209 годах века с установлением мусульманской власти.[4,5,6] С тех пор хакима и вайдья сосуществовали и свободно заимствовали друг у друга. [4,7] вайдья и хакимов в целом принадлежали индуистам и мусульманам. [5,8] Кроме того, были народные мастера, популярные в массах с древних времен. [7]

Были также европейские врачи, которые начали прибывать в Индию с 16 -го -го века на работу в европейских торговых компаниях.Они прошли обучение современной медицинской практике в Европе и позаботились о медицинских потребностях солдат и должностных лиц роты. Именно эти врачи ввели в Индию западную систему медицины [7]. Западная медицина была широко известна в Индии как Doctory , а ее практикующих называли «врачами». «Доктора» отличались по внешнему виду, одежде и манере общения от вайдий и хакимов . [5]

В первые годы своего взаимодействия западная медицина, Аюрведа и Унани разделяли схожие концепции. о гуморальной конституции человеческого тела и гуморальном дисбалансе как первопричине болезней.Было взаимное уважение, и европейские врачи были готовы учиться у индийских врачей, особенно в лечении тропических болезней. Однако с ростом рационального мышления в Европе и повышением важности наблюдения и научного процесса над традициями и мудростью европейские врачи почувствовали, что их система превосходит индийские системы, и ограничили свое взаимодействие поиском новых лекарств или терапевтических мер. . [9]

Из всех европейских торговых компаний в Индии Британская Ост-Индская компания стала доминирующей в 18 -х годах века.Во второй половине 18 90–209-х годов века в Индии были заложены основы британского владычества. Начиная с Бенгалии в 1757 году, Британская Ост-Индская компания начала приобретать территориальные владения в Индии. К середине 19 90–209-х годов века компания управляла большей частью Индийского субконтинента. В 1858 году власть в Индии перешла к британской короне.

Фаза 1 (1757–1820): эксперименты в сосуществовании

Британская Ост-Индская компания наняла многих хирургов, прошедших обучение в Европе.Для приема на работу эти хирурги должны были сдать экзамены, проводимые Лондонской корпорацией хирургов, а также предстать перед экзаменационной комиссией компании. Дополнительные экзамены проводились в Индии для продвижения по службе и для британских претендентов в Индии. Индийцы не имели права на эти экзамены. [7] Бенгальская медицинская служба была учреждена для официального оформления найма британских хирургов в Бенгалии, и аналогичные «превосходные» медицинские службы появились в президентствах Мадраса и Бомбея.

Из-за периодических войн с середины 18-го, -го и -го века, большинство хирургов Британской Ост-Индской компании выполняли в основном военные обязанности и накопили богатый опыт. Индийские солдаты, нанятые ротой, были первыми индийцами, получившими лечение у британских хирургов. Солдаты из высших каст часто не желали принимать лекарства, приготовленные европейцами, из-за их жестких кастовых правил. Поэтому компания наняла индийских врачей для новых индийских полков, чтобы они составляли и распределяли лекарства, прописанные британскими хирургами.[7]

Кроме того, индийцев набирали на работу в качестве фельдшеров и санитаров из 17 -х годов века. [1,10] После 1760 года в каждой из них была создана подчиненная медицинская служба (SMS). до 1947 года эта служба сосуществовала с «высшей» медицинской службой. Обычно они имели некоторое представление о местных медицинских системах и приобретали дополнительные навыки, работая под руководством европейских хирургов. У них не было формального обучения до начала 19 -х годов века.[1] Индийские ассистенты, обученные британцами, назывались «местными врачами». [10]

Немногочисленные гражданские британские хирурги имели меньшую нагрузку, так как не было медицинских учреждений для индийских масс, а частная практика была ограничена большими городами. . [7] Ситуация начала меняться в 1792 году с открытием первой больницы в Калькутте, открытой для широкой индийской общественности. [7,11] Британские хирурги теперь лечили индейцев всех социально-экономических слоев, и индийцы обращались к ним за помощью, особенно при тяжелых заболеваниях.На рубеже веков во всех трех президентствах были открыты больницы. Позже больницы появились в других провинциях, часто под руководством хирургов отдельных компаний. [7,11]

В начале 18 -х годов века европейцы нанимали индийских врачей в некоторых исключительных случаях. Однако к середине 18 -го века европейцы отказались от лечения у них. Состоятельные и знатные индийцы также обращались за услугами европейских врачей, особенно для хирургических операций.Некоторые члены королевской семьи Индии начали нанимать европейских врачей для своих судов в дополнение к нескольким вайдьям и хакимам . В 1778 году наваб Аркотский обслуживали восемь европейских врачей и хирургов разных национальностей [7].

Вайдья и хакимов были обнаружены по всей Индии и продолжали оставаться популярными среди масс. Они также получили покровительство со стороны местных правителей, знати и элиты. [4, 5, 12] Практика и обучение Аюрведе и Унани продолжались в ортодоксальной манере.Ученики Аюрведы проходили обучение в домах практикующих вайдий , называемых Толс . [10] Знания Унани были переданы самими хакимами , часто отцами к сыновьям по семейной традиции [5]. Самыми известными семьями в этот период были семья Шарифи из Дели и семья Азизи из Лакхнау. [4,5] Эти семьи содержали свои собственные клиники и активно обучали студентов в Унани-Тиббе, которые затем практиковали в различных регионах Индии.[5]

Народные практикующие, присутствовавшие с древних времен, продолжали пользоваться популярностью в сельской местности. Их было больше, чем вайдья, и хакимов, , но письменных текстов не было. Их лечение в основном основывалось на суевериях и слепой вере. Европейцам временами было трудно отличить классических практикующих от народных, и они часто приходили к выводу, что все индийские практикующие были шарлатанами [7].

Британские хирурги в основном использовали европейские методы лечения, но часто меняли свои лечебные режимы в соответствии с конституцией индейцев и индийской средой.Они воспроизвели некоторые эффективные индийские средства правовой защиты. Они не одобряли отсутствие книг по конкретным болезням, тиражирование традиционных средств лечения из поколения в поколение без изменений и отсутствие каких-либо серьезных операций индийскими практикующими врачами [7]. Анатомические концепции в индийских системах не соответствовали европейским наблюдениям, основанным на человеческих вскрытиях и открытию Уильямом Харви циркуляции крови. [7,9] Эти наблюдения и достижения европейской медицины в 17 и 18 веках. заставили британских хирургов поверить в то, что западная медицина превосходит индийские системы.[7]

Однако индийско-европейское взаимодействие продолжалось, несмотря на эти концептуальные различия. Британская Ост-Индская компания, стремясь сократить импорт лекарств, поощряла научные исследования индийских лекарственных растений. К 1750 году официальные лица компании основали ботанические сады для выращивания и изучения местных растений, которые можно было экспортировать или использовать в качестве лекарств. Европейцы и индийцы свободно делились друг с другом своими знаниями о лекарственных растениях [9]. Некоторые востоковеды, получившие медицинское образование, перевели классические аюрведические тексты и тексты унани.Европейцы были в восторге от медицинских достижений индийцев в прежние времена. [7,9] Однако эти открытия сделали их более критичными по отношению к современной индийской медицине. Европейцы теперь могли самостоятельно изучать традиционные индийские трактаты и больше не зависели от индийских практикующих в знании индийской фармакопеи [9]. В 1789 году сэр Уильям Джонс, востоковед, поддерживавший исследования индийских медицинских систем и лекарственных растений, основал журнал Journal of Asiatic Researches .Медресе в Калькутте, основанное в 1781 году Уорреном Гастингсом, давало образование по системе Унани на арабском языке. [7,9,13]

Этап 2 (1820–1900): Игра в государственное покровительство

В 1822 году британцы создать местное медицинское учреждение (NMI) для подготовки медицинского персонала к работе с SMS. Курсы преподавались на урду и включали как западные, так и индийские медицинские концепции. [9,10,11,13] Точно так же Санскритский колледж в Калькутте, основанный в 1824 году, также давал индийцам медицинское образование как в западной, так и в индийской медицине.[9,10]

Период после 1820 г. ознаменовался быстрым развитием западной медицины, что привело к дальнейшему дистанцированию европейских и индийских врачей. [9] Новая наука о патологической анатомии предписывала, что болезнь ограничивается конкретными органами или тканями, а не дисбалансом жидкостей во всем теле. [7,9,10] Произошли прорывные достижения в акушерстве, ампутации, других хирургических вмешательствах и лечении заболеваний. переломов, особенно с появлением хлороформа в Индии в 1849 году. [7,10] Кроме того, работа Линнея и других улучшила классификацию болезней, основанную на лучшем понимании синдромов болезней и их причин.Западная медицина также стала отождествляться с современными инструментами, такими как термометр, стетоскоп и микроскоп, что улучшило диагностические возможности врачей. [10] Теория микробов стала прочно обоснованной, и вакцинация стала новым профилактическим подходом. Многие инфекционные болезни были «побеждены». [9,10]

Достижения западной мысли и технологий пошатнули основы ориентализма — Восток мог научить Запад чему-то значительному. Христианские евангелисты и радикальные утилитаристы, такие как Джеймс Милль, жестко критиковали индийскую мысль и индийские лечебные практики.Они твердо верили в превосходство западной рациональной мысли и обвиняли бедность Индии в застое религиозного и научного мышления. Они не видели смысла заново открывать для себя прошлое Индии. Точно так же британские хирурги начали полагать, что индийские медицинские системы не рациональны, и все больше высмеивали индийских практикующих. [9]

Еще одна критика индийских медицинских систем заключалась в отсутствии практической клинической подготовки в отличие от западной медицины, которая делала упор на практическое обучение в больницах и клиниках.[10] Лорд Уильям Бентинк (генерал-губернатор Индии, 1828–1835 гг.) Созвал комитет, который подтвердил вышеупомянутую критику и пролил свет на плохую организацию медицинского образования в Индии. Основываясь на своих рекомендациях, компания начала обучать свой персонал только западной медицине и прекратила всякую поддержку индийских медицинских систем. [7,9,10,11] NMI был упразднен в 1835 году. [9,10,11] Медицинское образование в Санскритский колледж также был остановлен. [2,14]

Калькуттский медицинский колледж был основан в 1835 году для обучения западной медицине на английском языке.[1,11] Колледжи были открыты также в Бомбее и Мадрасе. Все трое были признаны Королевским колледжем хирургов. Курсы включали анатомию и анатомию человека, а продолжительность курса была увеличена до 5 лет. [6,8,11] Другой медицинский колледж был открыт в Лахоре в 1860 году. [8,11]

Компания также начала настаивать на получении официальных дипломов. для поступления на высшую медицинскую службу с 1820-х гг. Регистрация в Генеральном медицинском совете (GMC) стала обязательной после 1858 г. [8] В 1850-е годы также произошла постепенная переориентация взглядов на медицинскую службу с преимущественно военной на гражданскую.Помимо частной практики, гражданский хирург заботился о больницах, клиниках и тюрьмах. Военные хирурги занимались медицинскими исследованиями в мирное время. Индийская медицинская служба (IMS) была образована в 1897 году путем объединения высших медицинских служб трех президентств [7].

Кроме того, между 1860 и 1880 годами были открыты медицинские школы для обучения среднего медицинского персонала, который позже был известен как «лицензиаты». Их процесс приема был менее строгим, а курсы короче. Им дали роли на нижних ступенях администрации больницы.Во время учебы они получали государственную стипендию, а после окончания должны были пройти государственную службу. Они редко открывают частную практику. [8]

Во многих провинциальных учреждениях обучение западной медицине велось на местных индийских языках. Хотя это прагматично, это нанесло ущерб постоянному обновлению профессиональных знаний, поскольку большинство медицинских текстов были только на английском языке. [1]

Таким образом, местные врачи составляли разнородную группу, получившую образование в диапазоне от западного медицинского образования на английском или местном языке до обучения на рабочем месте в больницах Компании.[10]

Западное медицинское образование теперь стало доступным для индийцев. [10] Европейцы, евразийцы, коренные христиане и парсы составляли большинство студентов медицинских колледжей. [8,15] Первоначально изучение западной медицины не привлекало индусов из высшей касты из-за их упора на человеческое вскрытие, но это сопротивление постепенно отступила после 1836 года, когда Пандит Мадхусудан Гупта провел первое человеческое вскрытие [7]. Теперь их было много во всех социальных группах, даже среди браминов, поскольку это привело к признанию статуса врача и возможности получить медицинское обслуживание Компании.[10,14] После 1855 года в Лондоне проводился конкурсный вступительный тест для набора врачей в IMS, и индийцы также могли подавать заявки, но требования к расстоянию и возрасту сделали это недоступным для большинства индийцев. Регистрация в GMC, еще одно требование для входа в IMS, также стала затруднительной после 1886 года. [8]

Индийцы с западным образованием поддерживали западную медицину и считали ее высшей формой знания. [5,9,10,15] Они все чаще возлагали на себя задачу искоренения невежества и распространения рациональности.В их глазах продвижение западной медицины было неотъемлемой частью этого предприятия [9]. Британцы пытались доказать свое превосходство во всех областях, включая медицину, чтобы оправдать свое правление в Индии. Это включало в себя выделение различий между местной и западной системами медицины. [9,14]

Благодаря доступности стипендий, бесплатных медицинских текстов и хорошо оборудованных учреждений, западные практикующие врачи начали создавать значительную конкуренцию индийским практикующим врачам.[8,9,10] Многие индийские практикующие в ответ рекламировали себя практикующими западную медицину, чтобы достичь более высокого социального положения, хотя некоторые из них не имели никакого отношения к западной медицине. [10]

Благодаря легкой доступности и низкой плате, традиционная индийская медицина продолжала пользоваться популярностью в деревнях, несмотря на потерю поддержки со стороны британцев. [4,12,14] Вайдья и хакимы также находились под покровительством местной элиты [4, 12, 14]. 4,10,14]. Однако индийские врачи, которые получали огромные вознаграждения при правлении Великих Моголов, пережили спад, поскольку коренной правящий класс пришел в упадок во время британского правления.[10]

Нападение западной медицины привело к постепенному падению престижа традиционных индийских медицинских систем и их врачей. Это снижение вызвало очень разные реакции. Некоторые местные практики полностью отвернулись от индийских систем и приняли западную систему как единственную рациональную науку. Были и другие, которые были полностью против современной медицины. Они поддерживали местные системы, отстаивали свою практику в чистом виде и отвергали включение западных концепций в свое медицинское образование.Сторонники «чистой Аюрведы» ( Shuddha Ayurveda) и семья Азизи из Лакхнау попадают в эту категорию. [5,6,10,12,14]

Несколько местных практикующих выступали за синтез аюрведы, унани и западных практик. медицина. Они верили в научное превосходство западной медицины, но в то же время поддерживали местные системы [5]. Многие другие начали энергичную пропаганду своих собственных медицинских систем, чтобы противостоять западной медицине. Они внедрили аспекты современной медицины в местные системы, чтобы обеспечить их дальнейшее выживание.[5,10] Семья Шарифи из Дели привнесла в Унани-Тибб аспекты аюрведы и западной медицины. Медресе-э-Тиббия было основано в Дели Хакимом Абдул Маджидом из семьи Шарифи. Обучение и экзамены в этом учебном заведении проводились аналогично государственным колледжам, и выпускники были востребованы по всей Индии. Государственной помощи не было, но медресе покровительствовали дворяне, чиновники и зажиточные классы [5].

Вайдьяс Гангадхар Рей (1789–1885) и Гангапрасад Сен (1824–1896) помогли развить Аюрведу в период после 1835 года, обучая многих практикующих аюрведу.Гангапрасад Сен, наряду с Ниламбаром Сеном, внедрил в свою практику несколько современных идей, таких как фиксированные цены на консультации и лекарства, размещение рекламы и публикация классических текстов и исследовательских журналов. Вайдьяс также основал фармацевтические компании для производства и продажи индийских лекарств и даже экспортировал их в Европу. [10,14]

Продолжались попытки сократить импорт лекарств из Великобритании. Однако индийские лекарства были приняты только после строгой научной проверки.Новые открытия широко освещались в журналах и книгах. В 1868 году была опубликована Фармакопея Индии. [7,9] По мере того, как Европа двигалась к промышленному производству фармацевтических препаратов, западные врачи все чаще использовали лекарства с одним «активным ингредиентом», дистанцируясь от традиционного индийского предпочтения целых трав или минералов. . [9]

Несмотря на упор на западную медицину, британцам часто приходилось принимать местных врачей. В Пенджабе хакимов после краткого обучения западной медицине были наняты в деревнях, поскольку это было экономично и более привлекательно для людей.[9,10,14] Успех этой программы привел к формальному обучению хакимов и вайдья в Восточном колледже в Лахоре в 1872 году. Это прекратилось через несколько лет из-за резкой критики со стороны западных практикующих. Достаточное количество индийцев, обученных западной медицине, теперь было доступно для заполнения сообщений в SMS. Иногда практикующие врачи из числа коренных народов все еще использовались, например, для повышения общественного признания профилактических мер во время чумы 1896 года [9].

Медицинская специализация начала появляться в большинстве стран западного мира в середине -го -го века.Однако британское медицинское братство не спешило принимать специализацию и оставалось яростным противником на протяжении большей части 19 90–209-х годов века. [16] Это отражается на отсутствии ссылок на специализированных врачей в Индии. Врачи и хирурги того периода, обученные западным или местным системам медицины, оказывали помощь как универсалы.

Обучение индийских женщин медицине начало набирать обороты в 1880-х годах, когда был основан фонд Дафферина. Женщинам было рекомендовано получить медицинские лицензии, а также ученые степени, чтобы расширить возможности для лечения пациентов женского пола.[1,11]

Религия коренных американцев в ранней Америке, Divining America, TeacherServe®, Национальный гуманитарный центр


Религия коренных американцев в ранней Америке

Кристин Ли Хейрман
Исторический факультет Делавэрского университета
© Национальный гуманитарный центр

Преподавание религии коренных американцев — сложная задача, которую нужно решать студентам любого уровня, хотя бы потому, что индийские системы верований и ритуалов были таким же легионом, как и племена, населявшие Северную Америку.Итак, давайте начнем с сокращения этого удивительного разнообразия до приемлемых размеров с помощью трех блестящих обобщений (которые, если повезет, могут оказаться более полезными, чем вводящие в заблуждение).

  1. Во-первых, во время контактов с европейцами все культуры коренных народов Северной Америки, кроме простейших, разработали последовательные религиозные системы, включающие космологии — мифы о сотворении, передаваемые устно от одного поколения к другому, которые должны были объяснить, как возникли эти общества. в бытие.
  2. Во-вторых, большинство коренных народов поклонялись всемогущему, всезнающему Создателю или «Главному Духу» (существо, которое принимало различные формы и оба пола). Они также почитали или умиротворяли множество меньших сверхъестественных существ, включая злого бога, который разносил бедствия, страдания и смерть.
  3. Наконец, в-третьих, представители большинства племен верили в бессмертие человеческой души и загробную жизнь, главной чертой которой было обилие всего хорошего, делающего земную жизнь безопасной и приятной.

Похороны ирокезов, сделанные французским миссионером-иезуитом, начало 1700-х гг.
Слева: труп с предметами, которые нужно похоронить вместе с ним.
Справа: могильная яма, облицованная шкурами животных

Фрагмент работы Жозефа-Франсуа Лафитау, Moeurs des sauvages amériquains comparees aux moeurs des premiers temps (Обычаи американских индейцев по сравнению с обычаи первобытных времен [в Европе]), 1724. Библиотечная компания Филадельфии

Как и все другие культуры, индейские общества Северной Америки надеялись заручиться помощью сверхъестественного в управлении естественным и социальным миром, и у каждого племени был свой собственный набор религиозных обрядов, посвященных этой цели.Люди пытались уговорить или умилостивить могущественных духовных существ частными молитвами или принесением в жертву ценных предметов (например, меха, табака, еды), но когда целые общины искали божественной помощи, чтобы обеспечить успешную охоту, хороший урожай или победу в войне, они призывали шаманов, священников и, в меньшем количестве племен, жриц, которые, как они считали, приобрели сверхъестественные силы через видения. Эти необычные способности включали в себя предсказание будущего и влияние на погоду — вопросы, представляющие жизненно важный интерес для целых племен, — но шаманы также могли помогать отдельным людям, интерпретируя сны и излечивая или вызывая вспышки колдовства.

Как показывает даже этот краткий отчет, многие ключевые индийские религиозные верования и практики имели широкое, но поразительное сходство с теми, что были распространены среди европейцев раннего Нового времени, как католиков, так и протестантов. Эти культуры также верили в миф творения (изложенный в Бытии), почитали Бога-Создателя, боялись злонамеренного подчиненного божества (Люцифера) и с нетерпением ожидали бессмертия отдельной души в загробной жизни, превосходящей во всех отношениях здесь и Теперь. Они тоже умилостивляли свое божество молитвами и подношениями и полагались на специально обученное духовенство, чтобы поддерживать свои общества в периоды кризиса.Наконец, подавляющее большинство европейцев раннего Нового времени боялись ведьм и задумывались о значении своих снов.

Как бы важно ни было оценить сходство религиозных культур индейцев и европейцев раннего Нового времени (и евроамериканцев), существовали реальные различия, которые необходимо иметь в виду. Самое главное, что индийцы не делали различия между естественным и сверхъестественным. Напротив, коренные американцы воспринимали «материальное» и «духовное» как единую сферу бытия — своего рода расширенную сеть родственных связей.По их мнению, растения, животные и люди причастны к божественности благодаря своей тесной связи с «духами-хранителями», несметным числом «сверхъестественных» существ, которые наполнили своих «естественных» сородичей жизнью и силой. Напротив, протестантские и католические традиции были более склонны подчеркивать пропасть, которая отделяла чистых духовных существ на небесах — Бога, ангелов и святых — от грешных мужчин и женщин, погрязших в нечестивом мире, полном искушений и зла.

Ведущее обсуждение студентов

Когда вы изучаете религию коренных американцев в классе, вы можете часами описывать конкретные верования и ритуалы основных племен, населяющих североамериканский континент, но этот поток информации может оставить ваших учеников ошеломленными и сбитыми с толку.Возможно, было бы выгоднее начать с пообещания себе избегать любого подхода к духовности коренных американцев, который слишком подробно описан. Таким образом, вы можете начать с описания наиболее ярких и окончательных характеристик индийской духовности и ее основных сходств и отличий от евро-американского христианства, о котором многие студенты также могут иметь лишь самые смутные представления, поэтому ваши замечания будут выполнять двойную функцию.

Если вы работаете со студентами, которым этот подход может показаться слишком абстрактным, попробуйте посвятить урок верованиям и практикам одной крупной племенной группировки — например, Лиги ирокезов в северной части штата Нью-Йорк или хопи в Юго-Запад или Оглала Сиу в верхнем Среднем Западе (чем ближе к тому месту, где вы находитесь, тем лучше).Воспользуйтесь этой конкретной информацией, чтобы сделать более широкие заявления об общем характере религиозности коренных американцев. Проконсультируйтесь с этими работами, чтобы получить прекрасные описания религиозных культур коренных американцев, и прочтите следующие примеры.

Маскоги в Мексиканском заливе
Джоэл В. Мартин, Священное восстание: борьба Маскоги за новый мир (Бостон: Бикон Пресс, 1991).

Катавы Каролины
Джеймс Х.Merrell, Новый мир индейцев: катоба и их соседи из европейских контактов в эпоху переселения (Чапел-Хилл: опубликовано для Института ранней американской истории и культуры, Вильямсбург, Вирджиния, издательством Университета Северной Каролины, 1989 г. ).

Ирокезы из Верхнего Нью-Йорка
Дэниел К. Рихтер, Испытание в длинном доме (Чапел-Хилл: опубликовано для Института ранней американской истории и культуры, Вильямсбург, Вирджиния, издательством Университета Северной Каролины, 1992) .

Ирокезы, Зуни, Натчез и др.
Питер Фарб, Восхождение человека к цивилизации, продемонстрированное индейцами Северной Америки от первобытных времен до прихода индустриального государства (Нью-Йорк: Даттон, 1968).

Если у вас есть время, чтобы делать больше в классе, ваши лучшие ученики могут быть очарованы примерами того, как коренные народы адаптировали христианство к своим конкретным историческим обстоятельствам и потребностям. Большинство студентов склонны подходить к феномену «обращения» Индии в христианство с одним из двух совершенно противоположных и неточных предположений.В то время как некоторые студенты, как правило, с твердыми христианскими убеждениями, быстро сделают вывод, что индийцы полностью отказались от местных религиозных традиций в пользу «высшей истины» христианства, другие же, гордящиеся своим скептицизмом, высказывают подозрение, что все Обращение индейцев было просто целесообразным — просто вопросом выживания — и, следовательно, «неискренним». Краткое обсуждение проливает свет на оба этих предположения, после чего у вас будет возможность мудро кивнуть, а затем сказать: «В ваших рассуждениях есть некоторые достоинства, но я думаю, что этот вопрос может быть более сложным.«Поскольку большинство способных подростков втайне стремятся стать« комплексными »или, по крайней мере, понять, что для этого нужно, они у вас есть. И, получив их, вы будете предлагать несколько примеров — столько, сколько вы сможете проработать в отведенное время, того, как и почему коренные народы выборочно заимствовали из христианства, выбирая и выбирая определенные элементы католической или протестантской веры и ритуала, которые затем они объединились с традиционными индийскими практиками. Многие книги, процитированные в этом эссе, описывают различные способы, которыми отдельные индейцы и целые племена участвовали в этом процессе.Например, вы можете прочитать больше о следующих племенных группах.

Гуроны Ирокезы Юго-западные индейцы

Так обычно происходил процесс «обращения» среди коренных американцев. Индийцы не просто заменяли одну веру другой, и большинство новообращенных не цинично делали вид, что принимают христианские убеждения. Вместо этого местные верования и ритуалы постепенно смешались с христианскими элементами, что стало примером процесса, известного как религиозный синкретизм — творческое сочетание элементов различных религиозных традиций, в результате чего возникла совершенно новая религиозная система, способная завоевать широкую народную лояльность.Это дало широкий спектр результатов, от почти полного принятия коренными народами христианства доминирующего белого общества до попыток племен возродить традиционные индийские религии и, в некоторых случаях, возобновления их сопротивления евро-американским усилиям по военному и культурному завоеванию. . (Для первого см. Любую из книг Уильяма Маклафлина о южных чероки, в том числе Чероки и христианство, 1794–1870: Очерки аккультурации и культурной устойчивости [Афины: University of Georgia Press, 1994]).

Дебаты историков

Ключевым достижением в области историографии коренных американцев (также называемой «этноисторией») за последние двадцать лет является растущее осознание «нового мира», созданного как для белых, так и для индийцев в результате их контактов. В более ранних историях либо прославлялась быстрая победа евро-американской «цивилизации» над «дикостью» индейцев, либо выражалось сожаление по поводу истребления коренных народов в результате военных поражений и болезней. В обеих версиях коренные народы фигурировали в первую очередь как пассивные жертвы.Более поздние истории рассказывают совершенно другую историю, обращая внимание на стойкое сопротивление Индии доминированию белых и, что еще более важно, на множественные формы культурной адаптации и приспособления, которые имели место по обе стороны движущейся границы. Знаковым исследованием этой новой стипендии является красноречивый и подробно описанный проект Ричарда Уайта «Золотая середина: индейцы, империи и республики в районе Великих озер» (Кембридж / Нью-Йорк: Cambridge University Press, 1991), в котором основное внимание уделяется долине Огайо. и показывает, как постепенно возникала общая культурная территория, когда ее коренные народы взаимодействовали с миссионерами, солдатами, торговцами и другими поселенцами, сначала французами, а затем англичанами.Чтобы извлечь максимальную пользу из этой книги, требуется несколько часов внимательного чтения, но каждая выученная, четко написанная страница окупает затраченные усилия.

Если вы ищете что-то менее устрашающее по своей массе, но столь же провокационное, это книга Джеймса Экстелла The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1985). Немногие историки лучше, чем Акстелл, понимают важность религии в формировании ранней американской истории, и здесь он утверждает, что превосходство французских иезуитов как миссионеров и «гибкое язычество» индейцев поддержали усилия обоих, чтобы удержать британцев от победы в трех странах. борьба за Североамериканский континент, кульминацией которой стала Семилетняя война (1755–1762).Книга искрится знаниями и остроумием, а ее страницы наполнены анекдотами, которые порадуют ваших учеников. Кроме того, Акстелл отредактировал книгу первоисточников Индейские народы Восточной Америки: документальная история полов (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1981), которая предлагает богатый выбор отрывков, исследующих все стороны жизни. , включая религию, среди восточных лесных племен, а также множество полезных комментариев во введении и предисловиях к каждому выбору.

Кристин Ли Хейрман была научным сотрудником Национального гуманитарного центра в 1986–87 годах. Она имеет докторскую степень. из Йельского университета в области американистики и в настоящее время является профессором истории факультета истории Университета Делавэра. Доктор Хейрман является автором книги Торговля и культура: Морские сообщества колониальной Новой Англии, 1690–1740 [1984], Южный Крест: Начало библейского пояса [1997], которая получила премию Бэнкрофта в 1998 году. и Nation of Nations: A Narrative History of the Republic , с Джеймсом Вест Дэвидсоном, Уильямом Дженаппом, Марком Литлом и Майклом Стоффом [3-е изд., 1997].

Направляйте комментарии или вопросы профессору Хейрману через TeacherServe «Комментарии и вопросы».

Список работ, цитируемых в этом эссе

Ссылки на интернет-ресурсы

Чтобы процитировать это эссе:
Heyrman, Christine Leigh. «Религия коренных американцев в ранней Америке». Божественная Америка, TeacherServe®. Национальный гуманитарный центр. ДАТА ВАШЕГО ДОСТУПА ЭССЕ.

Статья: Индийские иммигранты в Соединенных Штатах

Иммиграция в Соединенные Штаты из Индии началась в начале 19 века, когда индийские иммигранты начали селиться в сообществах вдоль Западного побережья. Хотя первоначально они прибыли в небольшом количестве, в середине 20 века возникли новые возможности, и в последующие десятилетия население увеличилось. По состоянию на 2019 год в Соединенных Штатах проживало около 2,7 миллиона иммигрантов из Индии.Сегодня индийские иммигранты составляют примерно 6 процентов иностранного населения США, что делает их второй по величине группой иммигрантов в стране после мексиканцев и впереди иммигрантов из Китая и Филиппин.

Первая волна иммигрантов из Индии нашла работу в основном в сельском хозяйстве, лесной и железнодорожной промышленности. Хотя их присутствие оставалось относительно небольшим в начале 20-го века, они и другие неевропейские мигранты стали мишенью ряда законов в 1917, 1921 и 1924 годах, которые, помимо других запретительных мер, в конечном итоге полностью запретили индийских иммигрантов.В то время как Закон Люса-Селлера 1946 года установил ежегодную квоту в 100 индийских иммигрантов, именно Закон об иммиграции и гражданстве 1965 года полностью отменил квоты на национальное происхождение, открыв путь для прибывающих из неевропейских стран. Программы обмена в сфере образования, новые временные визы для высококвалифицированных рабочих и расширенные каналы иммиграции на основе трудоустройства открыли пути для высококвалифицированных и образованных индийских иммигрантов, многие из которых приехали с семьей. С 1980 по 2019 год численность индийских иммигрантов в Соединенных Штатах увеличилась в 13 раз (см. Диаграмму 1).

Рисунок 1. Индийское иммигрантское население в США, 1980-2019 гг.

Источники: Данные Бюро переписи населения США 2010 и 2019 гг. Обследования американского сообщества (ACS) и Кэмпбелл Дж. Гибсон и Кей Юнг, «Историческая статистика переписи населения Соединенных Штатов, родившегося за границей: 1850–2000» (Рабочая Документ № 81, Бюро переписи населения США, Вашингтон, округ Колумбия, февраль 2006 г.), доступно в Интернете.

Соединенные Штаты являются вторым по популярности направлением для индийцев, живущих за границей, после Объединенных Арабских Эмиратов (3.4 миллиона). Другие популярные направления включают Саудовскую Аравию (2,4 миллиона), Пакистан (1,6 миллиона), Оман (1,3 миллиона) и Кувейт (1,1 миллиона), согласно оценкам Отдела народонаселения ООН на середину 2019 года.

Щелкните здесь, чтобы просмотреть интерактивную карту, показывающую, где мигранты из Индии и других стран поселились по всему миру.

Индийские иммигранты отличаются не только своей многочисленностью. По сравнению с населением, родившимся как в США, так и за рубежом, индийские иммигранты с большей вероятностью будут иметь высшее образование, работать на руководящих должностях и иметь более высокие доходы.У них также более низкий уровень бедности и вероятность того, что они не будут застрахованы. Сегодня большинство индийцев в Соединенных Штатах, которые получают законное постоянное место жительства (статус LPR, также известный как получение грин-карты), делают это через каналы воссоединения семей, либо в качестве ближайших родственников граждан США, либо через другие каналы, спонсируемые семьей, хотя и в значительной степени. Акции получают статус за счет предпочтений при приеме на работу.

Используя данные Бюро переписи населения США (последнее обследование американского сообщества за 2019 год [ACS], а также объединенные данные ACS за 2014–2018 годы), Ежегодник иммиграционной статистики Министерства внутренней безопасности США и Всемирный банк. информация об иммигрантах из Индии в Соединенных Штатах с акцентом на их численность, географическое распределение и социально-экономические характеристики.

Щелкните по пунктам ниже для получения дополнительной информации:

Распределение по штатам и ключевым городам

В период 2014–2018 годов иммигранты из Индии были сконцентрированы в Калифорнии (20 процентов), затем следовали Техас и Нью-Джерси (по 10 процентов в каждой). Следующие три самых густонаселенных штата — Нью-Йорк, Иллинойс и Джорджия — были домом для дополнительных 17 процентов населения Индии в совокупности. Четыре округа с наибольшей концентрацией индейцев были округом Санта-Клара в Калифорнии, округом Мидлсекс в Нью-Джерси, округом Аламеда в Калифорнии и округом Кук в Иллинойсе.Вместе четыре этих округа были домом для 15 процентов иммигрантов из Индии в Соединенных Штатах.

Диаграмма 2. Основные государства назначения иммигрантов индийского происхождения в США, 2014–18 гг.

Примечание: Объединенные данные ACS за 2014–18 гг. Использовались для получения статистически достоверных оценок на уровне штата для регионов с небольшой численностью населения. Не показаны небольшие по размеру популяции на Аляске и Гавайях; для получения дополнительной информации посетите Центр данных Института миграционной политики (MPI), где есть интерактивная карта, показывающая географическое распределение иммигрантов по штатам и округам, доступная в Интернете.
Источник : Табулирование MPI данных Бюро переписи населения США за 2014-18 гг. ACS.

Щелкните здесь , чтобы увидеть интерактивную карту штатов и округов с наибольшей концентрацией иммигрантов из Индии и других стран.

По состоянию на 2014-2018 гг. Городами США с наибольшим количеством индейцев были большие города с пригородами Нью-Йорк, Чикаго, Сан-Франциско и Сан-Хосе. В этих четырех городских районах проживает около 30 процентов индейцев в Соединенных Штатах.

Диаграмма 3. Основные столичные направления для иммигрантов индийского происхождения в США, 2014–18 гг.

Примечание: Объединенные данные ACS за 2014–2018 гг. Использовались для получения статистически достоверных оценок на уровне статистической области мегаполиса для регионов с небольшой численностью населения.
Источник: таблица MPI по данным Бюро переписи населения США за 2014-18 гг. ACS.

Щелкните здесь, чтобы увидеть интерактивную карту, на которой показаны мегаполисы с наибольшей концентрацией иммигрантов из Индии и других стран.

Таблица 1. Максимальные концентрации иностранцев из Индии по метрополиям, 2014-18 гг.

Источник: Табулирование MPI данных Бюро переписи населения США за 2014-18 гг. ACS.

Уровень владения английским языком

Индийские иммигранты с гораздо большей вероятностью владеют английским языком, чем все население иностранного происхождения. В 2019 году около 22 процентов индийцев в возрасте от 5 лет и старше сообщили об ограниченном знании английского языка по сравнению с 46 процентами всех иммигрантов.Приблизительно 12 процентов индийцев говорят дома только по-английски по сравнению с 16 процентами иностранцев. Согласно последним имеющимся данным о языках, помимо английского, иммигранты из Индии говорили дома на множестве других языков, включая хинди (26 процентов), телугу (13 процентов), гуджарати (11 процентов), тамильский (9 процентов). ) и пенджаби (8 процентов).

Примечание. Ограниченное знание английского языка относится к тем, кто указал в анкете ACS, что они говорят по-английски менее чем «очень хорошо».”

Возраст, образование и занятость

В 2019 году индейцы были моложе всего населения, родившегося за границей, но старше населения США. Средний возраст в Индии составлял 40 лет по сравнению с 46 годами для всех иммигрантов и 37 лет для коренных жителей. Во многом это связано с большим числом индийцев трудоспособного возраста: 81 процент всех индийских иммигрантов принадлежали к возрасту от 18 до 64 лет, по сравнению с 78 процентами всего населения, родившегося за границей, и 59 процентами местного населения.Между тем, индейцы реже, чем коренное и иностранное население, были старше 65 лет.

Рисунок 4. Распределение по возрасту по происхождению, 2019 г.

Источник: Таблица MPI по данным ACS Бюро переписи США за 2019 год.

У

индейцев уровень образования намного выше, чем у населения США и всего населения, родившегося за границей. В 2019 году 79 процентов иммигрантов из Индии в возрасте от 25 лет и старше сообщили, что имеют как минимум степень бакалавра, по сравнению с 33 процентами обоих из них.Родился С. и все взрослые иммигранты.

индейцев участвуют в рабочей силе немного чаще, чем все иммигранты и родившееся в США население. Около 72 процентов индийских иммигрантов в возрасте 16 лет и старше были в составе гражданской рабочей силы в 2019 году по сравнению с 67 процентами среди иностранцев и 62 процентами среди коренных жителей. Индийцы с гораздо большей вероятностью будут работать в сфере управления, бизнеса, науки и искусства, чем население США и других стран в целом (см. Диаграмму 5).

Диаграмма 5. Наемные гражданские рабочие (в возрасте 16 лет и старше) по роду занятий и происхождению, 2019 г.

Источник: Таблица MPI по данным ACS Бюро переписи США за 2019 год.

Доходы и бедность

индейцев в целом имеют гораздо более высокие доходы, чем все иностранное и коренное население. В 2019 году домохозяйства, возглавляемые иммигрантом из Индии, имели средний доход 132000 долларов США по сравнению с 64000 и 66000 долларов США для всех иммигрантов и граждан США.С. родившихся домохозяйств соответственно.

В 2019 году иммигранты из Индии с меньшей вероятностью оказались в бедности (5 процентов), чем иммигранты в целом (14 процентов) или уроженцы США (12 процентов).

Пути иммиграции и натурализация

индейцев с меньшей вероятностью станут натурализованными гражданами США, чем иммигранты в целом. В 2019 году 47 процентов индийцев были натурализованными гражданами по сравнению с 52 процентами всех иммигрантов.

По сравнению со всеми иммигрантами вероятность прибытия индийцев до 2000 года гораздо ниже.Наибольшая доля индийцев, примерно 41 процент, прибыла в 2010 году или позже, по сравнению с всего лишь 25 процентами от общей численности населения, родившегося за границей (см. Диаграмму 6).

Диаграмма 6. Индейцы и все иммигранты в США по периодам прибытия, 2019 г.

Источник : Таблица MPI данных ACS Бюро переписи населения США за 2019 год.

В 2018 финансовом году Индия была четвертой по величине страной происхождения новых постоянных жителей после Мексики, Кубы и материкового Китая.Около 60 000 из 1,1 миллиона новых LPR были из Индии. Большинство индийцев, которые получают грин-карты, делают это через каналы воссоединения семей. В 2018 финансовом году 59 процентов из 59 821 индийца, получившего грин-карту, сделали это как ближайшие родственники или другие члены семьи граждан США, а 38 процентов получили грин-карту через каналы занятости, что почти в три раза выше, чем для всех новых LPR (13 процентов) (см. рисунок 7).

Рис. 7. Пути иммиграции для индейцев и всех постоянных жителей США в США, 2018 г.

N otes: Семейный : Включает взрослых детей, братьев и сестер U.Граждане S., а также супруги и дети держателей грин-карты. Ближайшие родственники граждан США : включая супругов, несовершеннолетних детей и родителей граждан США. Лотерея Diversity Visa : Закон об иммиграции 1990 года учредил программу лотереи Diversity Visa, чтобы разрешить въезд иммигрантам из стран с низким уровнем иммиграции в США. Закон гласит, что в общей сложности каждый финансовый год выдается 55 000 разноплановых виз. Лица, родившиеся в Индии, не имеют права участвовать в лотерее.
Источник: Таблица данных MPI Министерства внутренней безопасности (DHS), Ежегодник иммиграционной статистики за 2018 год (Вашингтон, округ Колумбия: Управление иммиграционной статистики DHS, 2020), доступно в Интернете.

Несмотря на то, что подавляющее большинство индийских иммигрантов в Соединенных Штатах проживают на законных основаниях, по оценкам Института миграционной политики (MPI), в период 2012–2016 годов незаконно иммигрировали примерно 296 000 человек, что составляет примерно 3 процента из 11.3 миллиона несанкционированных жителей.

MPI также подсчитал, что около 20 000 неавторизованных иммигрантов из Индии сразу получили право на участие в программе отложенных действий в отношении прибытия детей (DACA), когда она была введена в 2012 году. Однако по состоянию на март 2020 года только 2220 индейцев были среди 643 600 активных участников. по данным Службы гражданства и иммиграции США (USCIS).

Медицинское страхование

индейцев имеют высокие показатели медицинского страхования по сравнению как с общим иммигрантом, так и с коренным населением.В 2019 году только 5 процентов иммигрантов из Индии не имели страховки по сравнению с 8 процентами рожденных по рождению и 20 процентами от общего числа рожденных за границей. Индийские иммигранты также имели больше шансов получить частную медицинскую страховку, чем все население, родившееся за рубежом и в США (см. Диаграмму 8).

Рис. 8. Медицинское страхование для иммигрантов индийского происхождения, всех иммигрантов и коренных жителей, 2019 г.

Примечание: Сумма долей по типу страхования может быть больше 100, поскольку люди могут иметь более одного вида страхования.
Источник: Таблица MPI на основе данных ACS Бюро переписи населения США за 2019 год.

Диаспора

Согласно таблицам ACS Бюро переписи населения США за 2018 год, индийская диаспора в США состоит из примерно 4,8 миллиона человек, которые либо родились в Индии, либо сообщили об индийском происхождении или расе.

Денежные переводы

По оценкам Всемирного банка, в 2019 году индийцы, живущие за границей, отправили в Индию более 83,1 миллиарда долларов в виде денежных переводов по официальным каналам.Денежные переводы в Индию увеличились на 55 процентов с 2010 года и составили почти 3 процента валового внутреннего продукта (ВВП) страны в 2019 году.

Диаграмма 9. Годовые потоки денежных переводов в Индию, 1990-2019 гг.

Примечание : Данные за 2019 год представляют собой оценки Всемирного банка.
Источник : Таблицы ИМБ по данным Группы перспектив Всемирного банка, «Годовые данные о денежных переводах», обновление за апрель 2020 года.

Щелкните здесь , чтобы просмотреть интерактивную диаграмму, показывающую годовые денежные переводы, полученные и отправленные Индией и другими странами.

Источники

Гарлоу, Кристин Линн. 2008. Американцы индийского происхождения. В Энциклопедия расы, этнической принадлежности и общества , изд. Ричард Т. Шефер. Таузенд-Оукс, Калифорния: Публикации SAGE.

Гибсон, Кэмпбелл Дж. И Кей Юнг. 2006. Историческая статистика переписи населения США иностранного происхождения: 1850–2000 гг. Рабочий документ № 81, Бюро переписи населения США, Вашингтон, округ Колумбия, февраль 2006 г. Доступно на сайте .

Отдел народонаселения Организации Объединенных Наций.N.d. Количество международных мигрантов по странам назначения и происхождения. Проверено 23 сентября 2020 г. Доступно онлайн .

Бюро переписи населения США. N.d. Опрос американского сообщества 2019 г. Проверено 6 октября 2020 г. Доступно онлайн .

—. 2020. Опрос американского сообщества 2018. Доступ от Стивена Рагглза, Кэти Генадек, Рональда Гёкена, Джозайя Гровера и Мэтью Собека. Интегрированная серия микроданных для общего пользования: версия 7.0 [набор данных]. Миннеаполис: Университет Миннесоты, 2020. Доступно на сайте .

Служба гражданства и иммиграции США. 2020. Примерные активные получатели DACA: страна рождения по состоянию на 31 марта 2020 г. Доступно онлайн .

Управление иммиграционной статистики Министерства внутренней безопасности США (DHS). 2020. Ежегодник иммиграционной статистики за 2018 год . Вашингтон, округ Колумбия: Управление иммиграционной статистики DHS. Доступно на сайте .

Группа перспектив Всемирного банка.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.