Особенно в первые годы коммунистического правления церкви столкнулись с обширными притеснениями и преследованиями со стороны режима. Много Духовенство с самого начала открыто враждебно относилось к новому правительству. Новые светские власти, со своей стороны, осудили такие взгляды, как предатели, и они не доверяли церквям как источнику оппозиции.

Самый затянувшийся случай напряженности и открытого конфликта касался Римская католическая церковь. В 1945 церковь лишилась земельной собственности в первая послевоенная земельная реформа, которая произошла до коммунистической перенимать. Большинство католических религиозных орденов (пятьдесят девять из общего числа шестьдесят три группы) были распущены в 1948 году, когда религиозные школы были также передано государству. Большинство католических ассоциаций и клубов, которые насчитывали около 4000 человек, были вынуждены распуститься. Заключенный и преследовались за политическое сопротивление коммунистическому режиму. духовенства, в первую очередь кардинала Йожефа Миндсенти, примаса католическая церковь в Венгрии. В 1950 около 2500 монахов и монахинь, около четверть всего населения Венгрии были депортированы. Власти запретили шестьдесят четыре из шестидесяти восьми действующих религиозных газет и журналов. Хотя в 1950 году католическая церковь приняла соглашение с государства, которое заставляло церковных чиновников приносить присягу на верность Конституция, отношения между церковью и государством остались напряженной на протяжении всего десятилетия.

В течение 1960-х обе стороны постепенно пришли к соглашению. В 1964 государство заключило крупное соглашение с Ватиканом, первый в своем роде с участием коммунистического государства. Документ ратифицирован определенные епископские назначения, уже сделанные церковью, хотя не урегулировала давнее дело Миндсенти. Как и прежде, соглашение предписывало, чтобы определенные лица, занимающие должности в церкви, были обязаны принести присягу на верность Конституции и законы страны. Но эта клятва должна была быть обязательной только в той мере, в какой что законы страны не противоречили принципам Католическая вера. Церковь уступила государству право утверждать избрание высших церковных сановников. По соглашению венгерский Римско-католическая церковь может укомплектовать свой Папский институт в Риме священников, утвержденных правительством, и каждый год каждая епархия в страна отправит священника в Рим для посещения института. Для его часть, правительство обещало не вмешиваться в деятельность института. работа.

По соглашению многие вакантные церковные посты были заполнены. Постепенно организационная структура церкви была восстановлена. и общины снова стали активными. Церковь начала играть роль в обрядовой жизни страны. Отношения между церковью и государство особенно потеплело после 1974 года, когда Ватикан отменил Миндсенти из своего кабинета (в 1971 году Миндсенти получил разрешение покинуть страну, проведя много лет в американском посольстве в Будапеште, куда он бежал, спасаясь от задержания властями). Новый предстоятель кардинал Ласло Лекаи, занимавший этот пост с 19от 76 до 1986 г., спонсировал политику «малых шагов», с помощью которой он стремились примирить разногласия между церковью и государством и усилить отношения между ними через «тихий, мирный диалог». Он призывал католиков быть лояльными гражданами государства и одновременно искать личного и общественного спасения через церковь.

Данные свидетельствуют о том, что серьезное отступление от религии среди католиков (особенно падение посещаемости церковных служб) произошло только в течение 1960-х и 1970-х годов, по иронии судьбы, в период, когда правительство перестало энергично преследовать церковь. Некоторые наблюдатели предположили, что в 1950-х годах церковь приобрела популярность как антикоммунистический институт из-за повсеместного недовольства материальные, политические и культурные тенденции внутри страны. Как условия улучшились, церковь больше не служила координационным центром для недовольные. Некоторые католики, как миряне, так и клирики, считали, что Лекай, стремясь наладить отношения между церковью и государством, пошел слишком далеко в компрометации положения церкви.

Католическая церковь 1980-х гг. услуги всем сообществам. Его священнослужители старели и уменьшались в число. В то время как в 1950 году в церкви было 3 583 священника и 11 538 монахов и монахинь, в 1986 году в нем насчитывалось всего около 2600 священников и всего 250 монахи и монахини. Однако к этому времени стало ясно, что церковь получение ощутимых выгод от отношений с государством. Для Например, в 1980-х годах католические ордена бенедиктинцев, Францисканцы, пиаристы и школьные сестры Богоматери снова были функционируют в ограниченном количестве. Новый орден монахинь, Сестры Нашей Леди Венгрии, получившая разрешение на организацию в 1986. В 1980-х гг. в церкви было шесть семинарий для подготовки священников и богословская академия в Будапеште.

После прихода к власти коммунистов исторические протестантские церкви стали еще более основательно интегрированы в новую государственную систему, чем Католическая церковь. Они не были источником организованного инакомыслия. Реформатская (кальвинистская), унитарная и лютеранская церкви достигли договоренность с правительством в конце 1940-х годов (как и малый Греческая православная и еврейская общины). Эти соглашения гарантировали протестантов право на вероисповедание и привел к некоторым финансовым поддержки (контингент после 1949 г. на присяге на верность). Какой-то протестант лидеры высоко оценили соглашения как предвестники новой эры, в которой все религии будут рассматриваться одинаково. Однако ряд реформатских священнослужителей и последователи стали активными сторонниками революции 1956 года. После революция не удалась, многие из этих людей присоединились к «свободным церквей» (включая баптистскую, методистскую и церковь седьмого дня). адвентистские церкви), которые функционировали отдельно от исторических протестантских церкви.

В 1986 г., по западным оценкам, около 67,5% населения были католиками, 20 процентов были реформатскими (кальвинистами), 5 % были беспартийными, а 5% — лютеранами (его членами были в частности немецкое и словацкое меньшинства, но также включало многих этнические мадьяры). Другие христианские конфессии включали униатов, православные и различные небольшие протестантские группы, такие как баптисты, Методисты, адвентисты седьмого дня и мормоны. Большинство из этих меньших группы были связаны с национальным советом свободных церквей и были названы свободными церквями как группа. В стране также было 65 000 100 000 практикующих евреев. Остальное население не подписаться на любую религиозную веру или организацию. Не было ни одного сингла церковь или религия, особенно связанные с национальной идентичностью в народное сознание, как и католическая церковь в Польше.

Западные наблюдатели пришли к выводу, что, хотя в стране 5 миллионов практикующих верующих, религия не давала жизнеспособного альтернативная система ценностей, которая могла бы конкурировать с господствующей секуляризм и материализм, продвигаемый как правительством, так и тенденциями во все более современном обществе. Таким образом, религия вряд ли стать средством для инакомыслия, как в Польше или, в более ограниченном смысле, в Германская Демократическая Республика (ГДР).

Примечательным явлением начала 1980-х годов стало появление тысячи интенсивно активных молитвенных и медитативных групп внутри католические и протестантские общины. Некоторые из этих групп вошли в конфликты с церковными иерархами по поводу военной службы и других аспекты сотрудничества с государством.

Конституция гарантирует свободу совести и религии. До Однако в 1989 году эти гарантии были строго ограничены государством. Управление по церковным делам, которое регулировало деятельность церкви. 15 июня 1989, правительство упразднило эту должность. В своем месте правительство планировало создать «Национальную церковь Совет», который будет действовать как «консультативная организация». не как инструмент для контроля церквей. В дополнение Министерство культуры взяло на себя ответственность за церковные дела. Также в В 1989 году правительство вынесло на общественное обсуждение новые «Принципы Закон о свободе совести, праве на свободное исповедание религии, и церковных дел». Документ, подготовленный представителями церкви, запретили дискриминацию верующих, признали церквей как юридических лиц и признавал их равенство перед закон.