Современная индия представляет собой: полезные уроки для новой России

Содержание

полезные уроки для новой России

Индия: полезные уроки для новой России


От Редакции "РН": Предлагаемый анализ – 2000 года, из неопубликованного архива РА "Эксперт" под названием:  "Индия, которую мы пока еще не потеряли" – далеко не утратил своей актуальности и спустя более 10 лет от написания. Хотя Россия и Индия за прошедшее время во многом восстановили свое сотрудничество, традиционные особо доверительные связи (в том числе и в стратегических вопросах, рекомендованных в данном докладе), несомненно, гораздо больший путь еще впереди.

Автор: Григорий Марченко, кандидат географических наук, старший научный сотрудник Центра экономических и политических исследований.

***

ИСТОРИЯ И ГЕОГРАФИЯ

Полуостров Индостан, на котором расположена Индия, недаром называют субконтинентом. Фактически он представляет собой часть древнейшего протоконтинента (загадочной Гондваны), прибитую дрейфом к Азиатскому материку. Этот дрейф Индостана и стал причиной возникновения крупнейшей и высочайшей горной системы мира – Гималаев, а также периодических землетрясений...

Характерной особенностью современной Индии является необычайное разнообразие растительного и животного мира. Но не менее разнообразен и этнокультурный "ландшафт" страны.

Индия – самая многонациональная страна в мире,

что стало результатом многотысячелетнего смешения коренных австралоидных народов с приходившими сюда с севера, востока и запада европеоидными и монголоидными народами.

Первой в конце III тысячелетия до нашей эры на территории современной Северо-Западной Индии и Пакистана возникла Харрапская городская культура, которая просуществовала почти тысячелетие. Предполагается, что ее исчезновение связано с пришествием кочевых племен северных варваров из южнорусских степей, Приуралья и Прикаспия. Затем на территории Индии свои государства создавали последовательно арабы (Делийский султанат), тимуриды, а с 1526 года по 1858 год – Великие Моголы, на смену которым пришли англичане. Сначала это была Британская Ост-Индская компания, а после восстания сипаев в 1857-1860 годах власть перешла к британскому правительству.

В эпоху британского владычества территория современной Индии состояла, можно сказать, из двух административно-территориальных частей. Первая часть – 8 провинций, составлявших так называемую Британскую Индию. Это были крупные территориальные образования, занимавшие основные пространства в приморских частях Индии и в долине Ганга, — Бомбей, Западная Беналия, Мадрас, Бихар, Ассам и др. И в военно-стратегическом, и в экономическом отношении они играли главную роль. Вторую часть образовывали 554 княжества, которые находились в вассальной зависимости от британской короны и именовались Туземной Индией. Среди них было несколько крупных княжеств — Раджпутана, Хайдерабад, Кашмир. Но в большинстве своем они представляли собой мелкие и даже мельчайшие владения, зачастую напоминавшие мелкопоместные помещичьи усадьбы. В совокупности "туземные" княжества занимали 1/3 территории Индии, на которой концентрировалось примерно 1/4 ее населения. Как правило, и провинции, и княжества имели разноязыкий состав населения, что препятствовало национальной консолидации народов Индии.

***

ФЕДЕРАЦИЯ ПО-ИНДИЙСКИ

Современная Индия, независимость которой была провозглашена 26 января 1950 года, – федеративное государство (по конституции – союз штатов).

Индия, как и Россия, относится к числу так называемых полиэтнических федераций – наиболее сложноустроенному типу государств.

Над такими государствами постоянно, с большей или меньшей актуальностью, висит угроза распада. Поэтому управление такими государствами, сохранение их целостности является своего рода политическим искусством, не терпящим заурядных лидеров, какими могут себе позволить быть некоторые президенты США.

История становления федеративного государственного устройства Индии довольно сложна и к тому же уходит своими корнями в далекое прошлое. Едва ли не главная черта этого устройства в эпоху феодальной Индии заключалась в чрезвычайной территориальной раздробленности.

Еще с конца XIX века одним из требований нараставшего национально-освободительного движения стала ликвидация княжеств и образование провинций по лингвистическому (национальному) признаку. Наиболее последовательно образование провинций поддерживалось партией "Индийский национальный конгресс", но, придя к власти, эта партия не могла не считаться с очень сложными межнациональными отношениями в стране. Поэтому административно-территориальные реформы проводились в Индии постепенно, от этапа к этапу.

На первом этапе (1947–1956 годы) основной административно-территориальной единицей Индии стал штат. Всего было выделено 27 штатов, которые подразделялись на четыре группы (категории). В группу А вошли бывшие британские провинции, получившие законодательные и исполнительные органы власти и управляющиеся губернаторами. В группу В вошли бывшие княжества и союзы княжеств, во главе которых стояли так называемые раджпрамукхи, избираемые раджами из своей среды с последующим утверждением их президентом. К группе С были отнесены образованные из более мелких княжеств так называемые комиссарские штаты, управляющиеся комиссарами или лейтенант-губернаторами, к группе Д – Андаманские и Никобарские острова.

На втором этапе, который начался в 1956 году, произошли более радикальные изменения в направлении укрупнения сетки административно-территориального деления и формирования более однородных в национальном отношении административных единиц. Основной такой единицей в Индии остался штат, причем штаты уже не подразделялись на группы (категории). Более сильно изменились административные границы в Южной Индии, несколько меньше – в центральной и северной частях страны. Но особенно важно, что на этом этапе возникли 14 штатов, сформированных по принципу лингвистического (национального) единства. Наряду со штатами был определен статус нескольких союзных территорий, управление которыми находилось в ведении президента Индии.

Третий этап административной реформы характеризовался двумя главными чертами. Во-первых, дальнейшим разукрупнением некоторых очень больших по территории штатов по национальному признаку. Например, штат Бомбей был разделен на штаты Махараштра и Гуджарат, штат Пенджаб – на штаты Пенджаб и Харьяну. Во-вторых, образованием "малых" штатов, объединяющих небольшие народы. Так на северо-востоке страны возникли штаты Нагаленд (Нага-Прадеш), Манипури, Мизорам, Аруначал-Прадеш, Сикким, на севере – Химачал-Прадеш. Образование подобных "малых" штатов, в большинстве своем выросших из союзных территорий, отражало процесс национальной консолидации малых народов Индии.

В настоящее время Индия состоит из 25 равноправных штатов и помимо этого еще 7 союзных территорий. Индийские штаты представляют собой крупные административно-территориальные образования, в основе которых лежит языковая общность населения. Это значит, что границы штатов более или менее точно совпадают с границами расселения народов Индии, и в каждом штате главную часть населения образует "свой" народ, степень преобладания которого варьируется от 100% в Ассаме (ассамцы) до 1/2 в Джамму и Кашмире (кашмирцы). В отличие от России в Индии лишь штаты Джамму и Кашмир имеют собственную конституцию.

***

ГОСУДАРСТВО И ОБЩЕСТВО

По своему политическому устройству Индия является парламентской республикой, в которой федеральное правительство формируется большинством голосов нижней палаты парламента (Лок Сабха — Народная палата). Президент Индии, хотя и считается главой исполнительной власти, контролирует её лишь номинально. На практике его главная задача — поддержание политической устойчивости в стране и единства федерации. Интересы штатов в центре представляет верхняя палата парламента (Раджья Сабха — Совет штатов), которую возглавляет вице-президент.

Сейчас в стране, по различным оценкам, насчитывается от 1 до 1,6 тысяч этнических групп, говорящих на своих языках и диалектах. Из них более 70% говорят на языках индоарийской группы (хинди, урду, маратхи, бенгали и др.), а также на дравидийских языках (тамильский, телугу, каннада, малаялам и др.). Всего же насчитывается 18 так называемых зарегистрированных языков, занесенных в специальное приложение к Конституции Индии.

Если же учесть, что

народы Индии используют 24 различных вида письменности, основанных на санскритской и арабо-персидской графике, то возникает законный вопрос – как они вообще понимают друг друга?

Все языки-то не выучишь. Ведь вспомним, что у нас в России политики ломают копья из-за официального двуязычия в республиках.

Большинство населения страны исповедуют индуизм (83%), 12% населения (более 100 млн человек) – ислам, 20 млн человек – христианство. Около 1% населения исповедуют буддизм и джайнизм. В штате Пенджаб население исповедует сикхскую религию – синтез индуизма и ислама. Кроме того, в индуистской части общества сохранились де-факто отмененные де-юре остатки кастовой структуры (более 3 тысяч каст).

"Многослойное"

Кастовая система в Индии — Реальное время

Социальная несправедливость по-индийски или идеальное устройство общества?

Фото: Индрадьюмна Свами

Как известно, каждая страна может «похвастать» набором стереотипов, бытующих о ней в мире. Например, для России это «водка, морозы, медведи». В случае с экзотической Индией одно из таких клише — это кастовая система. Есть большое количество литературы, как научной, так и популярной, которая описывает всю несправедливость устройства индийского общества, поделенного на касты. Влияние западной демократической мысли обычно преподносится в таких работах как исключительное благо, которое привело к тому, что в наши дни каждый индиец, независимо от своего происхождения и пола, может получить образование, устроиться на работу и претендовать на должность премьер-министра. Однако касты — явление намного более сложное и интересное, чем может показаться на первый взгляд. Я хочу поделиться с читателями «Реального времени» результатами своего изучения этой темы и наблюдениями за современным индийским обществом.

Откуда «родом» кастовая система

Начну с того, что кастовая система — явление, описанное еще в древних священных писаниях, шастрах (Пуранах), сохранившихся на территории Индии. В них говорится, что устройство общества, поделенного на сословия, создано самим Богом и коренится в природе человека. Однако самого термина «кастовая система» в писаниях не встретишь. На санскрите это явление называется «варнашрама-дхарма». «Дхарма» переводится как «долг» или «неотъемлемое качество объекта». Проще говоря, дхарма сахара быть сладким, а дхарма соли, соответственно, быть соленой. Если сахар перестает быть сладким, он не следует своей дхарме. Точно так же каждое живое существо во Вселенной, согласно этой науке, должно следовать своему предписанному долгу. Вообще, понятие дхармы довольно сложное, я сейчас не буду в него углубляться. Вкратце могу сказать, что есть «санатана-дхарма», или «вечный долг» каждого человека — это осознать себя душой и вернуться в духовный мир. А есть временная социальная дхарма, та, которой мы должны следовать в зависимости от тех телесной оболочки, качеств характера и окружения, которые получили в своем нынешнем воплощении.

Система варнашрама-дхармы как раз описывает этот социальный долг человека. Слово «варнашрама» состоит из двух частей — «варна» и «ашрам» — это четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. Сразу отмечу, что большая часть из них предназначена для мужчин, о женщинах у нас будет отдельный разговор.

Социальные уклады — варны

Итак, согласно этой системе, общество делится на четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество — правдивость и чистота. Однако это не просто мирские ученые или писатели, хотя косвенно современные интеллектуалы относятся к этому психотипу. Чтобы называться брахманом, человек должен вести праведную жизнь, быть знатоком священных писаний, уметь проводить различные религиозные обряды и церемонии, не иметь никаких запасов больше, чем на один день, и жить очень аскетично. Мне посчастливилось познакомиться с женщиной, которая выросла и воспитывалась в брахманической семье в Южной Индии. Ее зовут Нрисимха Ракшита, и она уже вдова, поэтому ходит в белом сари, как это принято среди религиозных людей Индии. Она рассказала мне о своей жизни, о том, что с самого детства ее учили чистоте, раннему подъему, регулярному поклонению Богу, ритуалам в храме: «Моя мать была очень благочестивой женщиной. Она с самого детства занимала нас в поклонении, учила брахманической культуре. Мы участвовали в организации праздников. Дома всегда царило настроение фестиваля. Мы жили большой семьей: все мои сестры, братья, мать, отец, мать отца. Очень большая семья. Брахманическая культура основана на чистоте. Все должно быть чисто, все постоянно нужно мыть и очищать. Допустим, мы не могли ничего касаться в доме, пока не наденем чистую одежду. И мы не могли входить в дом в грязной одежде, только после омовения и переодевшись в сухую чистую одежду».

Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество – правдивость и чистота

Также брахманам строго запрещено близкое общение с людьми из других каст: «Мы очень строго следили за тем, чтобы никто из низкорожденных людей не заходил в наш дом, только брахманы. И никому ничего не давали из других каст, а также никогда не ели вне дома, ели только то, что готовили мама и бабушка». Единственная задача брахмана — поклонение Богу, изучение священных писаний и обучение. Брахман не может наниматься к кому-либо на работу, а также требовать за свой труд плату. Единственный доход брахмана — добровольные пожертвования и то, что он вырастил на своем участке или собрал в лесу. Впрочем, в писаниях также сказано, что долг царей — заботиться о брахманах (для того, чтобы царство процветало, полубоги посылали дожди, а земля рождала злаки). В древности цари жертвовали брахманам деревни, коров и драгоценности. Однако истинные брахманы уже до конца дня должны были раздать все эти подарки другим.

Кшатрии — это воины и администраторы, цари и руководители. Их образно называют руками общества. Качества кшатриев — смелость, справедливость, благородство, стремление защищать слабых. Проще говоря, это те, кто находится у власти. Их долг — следить за тем, чтобы в стране все были счастливы и вели праведную жизнь. При этом они должны во всем подчиняться брахманам и регулярно советоваться с ними по разным вопросам управления страной или деревней. Кшатриям позволяется иметь богатство, дом, слуг, но они должны не просто собирать налоги и подписывать законы, в древних текстах говорится, что именно правитель страны ответственен за все, что в ней происходит: начиная от экономики и заканчивая погодой и уровнем смертности. Допустим, если сын умирает раньше отца, это вменяется в вину царю. Причем под его защитой находятся не только люди, но и другие «граждане» страны — животные, растения и даже насекомые. В писаниях приводится много замечательных историй о кшатриях прошлого. Например, история Махараджа Шиби. Однажды к нему в покои залетели голубь и орел. Орел хотел съесть голубя, но царь остановил его. Тогда орел обратился к нему: «Я понимаю, что твой долг — защищать подданных, поэтому ты спасаешь голубя. Но я голоден, и твой долг также удовлетворить мой аппетит и накормить меня мясом». Тогда Махарадж Шиби стал срезать с себя плоть, чтобы отдать ее орлу. История закончилась хорошо, потому что голубем и орлом оказались полубоги, которые так решили проверить царя. Другая известная и в наши дни личность в Индии, жить во времена которой до сих пор мечтают все индусы — это Рамачандра, который правил Землей много тысячелетий назад и прославлен как воплощение Бога и самый праведный царь. Описывается, что в его времена планета процветала: на ней не было войн, катаклизмов, засухи, болезней и люди жили долго и счастливо.

Следующее сословие — это вайшьи, или торговцы, «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества. Они должны жертвовать до половины своих доходов на религиозные цели и заботиться о подчиненных. Это практичные экономные люди, которые знают, как из всего извлекать прибыль, другими словами, бизнесмены.

Вайшьи, или торговцы, — это «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества

Последний класс — это шудры, ноги общества, наемные рабочие. К шудрам относятся ремесленники, представители массового искусства, рабочие на заводах и фабриках. Они хорошие исполнители, счастливы делать что-то своими руками, находят удовлетворение в творчестве и зависимости от других.

В социальном организме важны все составляющие — и голова, и руки, и туловище, и ноги. Однако голова, понятно, особенно важна, так как без ее нормальной работы все остальные части не смогут получать правильные команды. Поэтому представителям трех варн предписано слушать брахманов и следовать религиозным нормам. В частности, запрещено есть мясо, вступать в сексуальные отношения вне брака, курить, пить алкоголь, нечестным путем зарабатывать средства к существованию. Людей, которые занимаются подобным, называют «млеччхами», то есть людьми за рамками цивилизованного общества.

Также в писаниях я обнаружила еще один класс людей — это варна-санкара, то есть люди со смешанной варной. К ним относятся дети, рожденные вне брака. Считается, что такие люди не понимают своей природы и своего предназначения. Они мечутся между разными направлениями деятельности, но ни в одном из них не могут достичь успеха.

Не по рождению, а по качествам

Чаще всего варну человек получал по рождению. Это, впрочем, понять несложно: родившись в семье брахмана, ребенок с детства учился проводить религиозные церемонии, изучал философию, придерживался определенных правил чистоты (на эту тему можно прочитать статью «Городская грязь самого чистоплотного народа в мире»). Перенимая качества родителей, ребенок естественным образом обретал склонность к брахманической деятельности.

Однако нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом. Напротив, я встречаю там немало других историй: в «Шримад-Бхагаватам» описано, как мальчик Нарада родился в семье шудрани, или служанки. Потом он познакомился с брахманами, которым прислуживала его мать, слушал их рассказы и постепенно у него развилась склонность к религиозной деятельности. Он покинул дом и стал отшельником, в Индии до сих пор почитают и превозносят его как святого. Справедлива и обратная ситуация: если ребенок родился в семье брахманов, но у него нет вкуса к чтению книг и аскетичной жизни, его также не следует считать брахманом.

Другими словами, деление на варны или сословия в изначальной системе варнашрама-дхармы зависит от уровня сознания и качеств человека. Согласно этой философии, человек не приходит в мир белым листом, у него есть определенные наклонности с прошлой жизни, сформированные его деятельностью и желаниями. Поэтому красота, образование, богатство и уровень отречения предопределены, что исключает роптание на судьбу, поскольку каждый получает то, что сам заслужил.

Нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом

Такой подход очень сильно отличается от привычного нам взгляда на систему образования. Варнашрама настаивает на том, чтобы человек занимал положение в обществе не только потому, что он приобрел какие-то профессиональные навыки, но, прежде всего потому, что у него есть определенные качества. К примеру, сегодня любой человек может получить диплом в сфере государственной службы. Но есть ли у него качества, свойственные природе кшатрия (то есть желание защищать слабых, чувство справедливости и честности). И что будет, если такой человек вообще по природе вайшья, то есть предприниматель? Заняв кресло чиновника, в первую очередь он будет заботиться об экономическом процветании и извлечении прибыли, ставя социальные нужды населения в лучшем случае на второе место. Я думаю, нам не составит труда привести массу подтверждающих эту мысль примеров из современной жизни.

Четыре ступени духовного уклада — ашрамы

Теперь разберем четыре ступени духовной жизни, или ашрамы (слово «ашрам» переводится как «обитель, прибежище») — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари — это период полового воздержания, который предписан юношам до 25 лет. С детства мальчики в зависимости от своих наклонностей обучаются духовным и прикладным наукам. Например, в брахманических и кшатрийских семьях мальчика отправляют в гурукулу — это школа, где он примерно с пяти лет живет без родителей и изучает священные писания и различные языки. После 25 лет (чем ниже варна, тем меньше сроки) юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом.

После 25 лет юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом

Если он выбирает семью, то вступает в грихастха-ашрам: женится на подходящей девушке, заводит детей и трудится для их содержания так, как предписывает его варна. После 50 лет, выдав своих дочерей замуж и женив сыновей, мужчина должен оставить обязанности семьянина и постепенно отдалиться от всех дел. Ему нужно готовиться к неизбежной смерти и развивать отречение от мира, для этого путешествовать по святым местам и жить простой аскетичной жизнью. Жена может последовать за ним, однако они добровольно отказываются от сексуальной близости. Я, например, наблюдала интересную картину в одном святом месте в этом году, на Говардхане. Приезжая туда, паломники обычно совершают ритуал — обходят один раз вокруг огромного холма Говардхан. Особо аскетичные мужчины перемещаются вокруг него не шагами, а полными поклонами — дандаватами, то есть ложатся на землю, вытягивают вперед руки и кладут камень, потом встают на место камня и снова ложатся. И я видела, как пожилые муж и жена, по всей видимости, принявшие ванапрастху, таким образом обходили холм: муж ложился на подстилку в полном поклоне, а жена, катившая за ним чемодан на колесиках (весь их скарб) в этот момент касалась его стоп, а потом своей головы, таким образом тоже как будто совершая поклон вместе с ним. Так медленно они несколько дней обходили Говардхан, устраиваясь на ночлег, не сходя с места, прямо на улице.

На следующем этапе жизни мужчина принимает санньясу — полное отречение от мира (впрочем, санньясу человек может принять и раньше, если минует семейный уклад жизни). После посвящения в санньясу он считается мертвым для общества и разрывает все родственные связи. Жена уже не может жить рядом с ним, она возвращается к своим детям. Главное качество санньяси — это бесстрашие, потому что теперь во всех своих нуждах он зависит только от Бога. Он может жить уединенно где-нибудь в святом месте или же перемещаться из города в город, проповедуя людям. Живет санньяси на пожертвования, он не может иметь своего дома и вещей больше, чем необходимо для поддержания души в теле. В прошлом к санньяси предъявлялись очень строгие требования, например, они ходили только пешком, не имели права ездить на повозке, разжигать огонь для приготовления пищи. Мне известно, что до сих пор в Индии есть люди, которые соблюдают многие из этих правил: спят только на голом полу, сознательно избегают контактов с женщинами.

Женская доля — стри-дхарма

У женщин в системе варнашрамы особое положение. Им предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью. Традиционно женщины получали образование дома, они учились вкусно готовить, содержать хозяйство, а также приобретали другие навыки в зависимости от того, в какой семье родились. Например, если девочка воспитывается в семье брахманов, ее с малых лет учат помогать матери и отцу в организации религиозных фестивалей, она знает различные мантры и молитвы и привыкает жить без роскоши и комфорта. Поэтому естественно, что девушку из брахманического сословия в основном старались выдать замуж за брахмана, ведь в этом случае у них схожие качества и цели в жизни. Впрочем, допускается, чтобы жена была из сословия на одну ступень ниже. В писаниях говорится, что муж должен быть старше жены во всем, чтобы она могла естественно его уважать — его социальное положение должно быть более высоким, он должен быть умнее жены, выше ее по росту и старше по возрасту (более подробно о положении женщины в Индии можете прочитать мою статью «Почему индийские женщины не страдают феминизмом»).

Женщинам предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью

Вырождение в кастовую систему

В писаниях варнашрама-дхарма называется идеальной системой устройства человеческого общества. Ее изначальное предназначение в том, чтобы упорядочить жизнь людей. В такой системе между членами общества четко распределены обязанности, каждый с рождения знает, чем будет заниматься. Эта система в ее идеальном виде исключает стресс, порождаемый конкуренцией и карьерным ростом, поскольку справедливость зиждется не на уровне социальных благ, а на платформе духовности — каждый, независимо от его положения в материальном мире, может заниматься духовной практикой, и это здесь рассматривается как высшая форма справедливости. Варнашрама основывается на строгих моральных требованиях и религиозных предписаниях, которые должны постепенно возвышать сознание человека. Говорится, что правильно исполняющий свой долг шудра в следующей жизни может родиться вайшьей и так постепенно возвыситься до брахмана.

Однако если мы допускаем, что много веков назад в Индии существовало такое идеальное устройство общества, то сегодня на субконтиненте культура варнашрамы выродилась и деградировала. Впрочем, писания это предсказывают: там говорится, что так же, как рыба гниет с головы, все начнется с падения брахманов, которые станут оценивать человека не по качествам, а по происхождению. Так и случилось. Многие индийцы до сих пор гордятся своим брахманическим происхождением, своей фамилией, знают свою родословную, свысока смотрят на других людей. Они ни за что не будут есть в домах людей, которые ниже их по касте, и никогда не будут иметь ничего общего с кастой «неприкасаемых», то есть людей, которые заняты грязной работой, например сжиганием трупов. Однако по факту привычки и образ жизни этих так называемых «кастовых брахманов» давно не соответствуют высоким стандартам: они курят, употребляют спиртное, едят мясо и ходят на работу. Люди разочаровываются в поведении брахманов, которые часто превращают поклонение божествам в храмах в бизнес, на доход от которого безбедно живет их семья и выдаются замуж их дочери. Такие брахманы вынуждены просить пожертвования, и сегодня во многих древних храмах, как это было и со мной, вас обступают служители, которые требуют у вас плату за вход или денежное вознаграждение. Понятие долга кшатрия тоже практически исчезло из обихода: в Индии один из самых высоких в мире уровней коррупции. Вайшьи или торговцы не заботятся о коровах: Индия лидирует по поставкам говядины. А наемный труд рабочих на субконтиненте осуществляется с нарушением почти всех правил безопасности и оценивается очень низко.

Представители брахманических семей рассказали мне, что под влиянием западной культуры в стране был практически разрушен институт брахманов. Во времена британской колонизации в Индии появилась светская форма образования, аграрный тип экономики сменился на индустриальный, появилось много заводов и фабрик, начался массовый отток населения из деревень в города, люди стали меньше жертвовать на храмы. Пропаганда западного образа жизни, идей атеизма, демократии, феминизма и так далее, привели к тому, что брахманы потеряли былое уважение в обществе и свою независимость. Впрочем, их природный разум высоко ценится в Арабских Эмиратах и США, куда эта интеллектуальная сила импортируется компаниями из сферы высоких технологий.

До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем

Причем ситуация кардинально изменилась именно в XX веке за какие-то 50 лет. Пожилые индийские женщины в разных штатах страны говорили мне, что в середине прошлого века у людей еще существовали ясные представления о варнашраме, считалось чем-то неприличным, если женщина ходит на работу. Но сегодня все больше индийских девочек получают образование и работают в офисах.

Конечно, какие-то отголоски древней системы еще встречаются в стране. До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают четыре типа вещей — книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем. Если книги — брахманом, оружие — в нем будет проявлена воинственная природа, а орудие труда — станет ремесленником. И в современной Индии существуют брахмачари-ашрамы, гурукулы, особенно в святых местах можно увидеть аскетично живущих отшельников, монахов. Есть брахманы, которые занимаются только религиозной деятельностью и не пойдут никому в услужение (хотя все больше из них пьют чай и кофе, читают по утрам газеты и жуют табак).

Если моя первоначальная реакция на само словосочетание «кастовая система» была негативной и осуждающей, то когда я стала периодически длительное время жить в Индии и изучать ее историю и культуру, мои представления об этом несколько изменились. Я поняла, что в каком-то смысле это естественный уклад жизни человеческого общества. Так или иначе, в каждой культуре существовало и существует нечто подобное. Даже в советском обществе, которое выступало против элитаризма, было деление на классы — рабочих, крестьян, интеллектуалов, управленцев. И мы не можем отрицать, что, несмотря на провозглашаемую идею равенства, люди «у руля» получали гораздо больше материальных благ, чем остальные, а идеи интеллектуальной элиты определяли ход развития общества. Другое дело, что происходило такое классовое деление стихийно и без какой-то высшей цели, кроме неопределенного «светлого будущего». Ну а вместо Бога в центре стояли то Ленин, то Сталин, то какой-то другой вождь или же, как в наши дни, древний бог богатства — Мамон.

Наталия Федорова, фото Индрадьюмны Свами

ОбществоКультура

На Каком Принципе Базировалось Традиционное Право Индии

Индия является уникальной страной с самой разнообразной культурой, многочисленными конфессиями, религиями и традициями. Каждый штат кардинально отличается друг от друга.  Знаменитые законы Ману представляли собой сборник из 12 глав и более 2500 статей.  Этот поистине великий труд оказался фундаментом для всей правовой системы индийского государства.

Сегодня в статье поговорим о правовой системе Индии и о том, на каком принципе базировалось традиционное право Индии.

Гражданское законодательство

В Древней Индии развивалась частная собственность. Имущество можно было получить законным путём:

  • В результате вступления в наследство
  • Дарение собственности
  • Покупка
  • Завоевание
  • Находка
  • Ростовщичество (ссуда)
  • Исполнение какой-либо работы

В Древней Индии было известно понятие договора. Его мог заключить только дееспособный человек. Активно применялись договоры купли-продажи, хранения, займа. Семейное право было построено на принципах патриархата, женщина не имела полноценных прав. Категорически запрещались браки из представителей разных варн (сословий). Брачный возраст: 24 года для мужчин и 8 лет для девушек. Да, браки с несовершеннолетними в древней Индии были обычным делом.

Основы современного наследственного права Индии и даже многих европейских государств были заложены именно законами Ману. Было известно наследование по закону и по завещанию. При этом права женщин угнетались и здесь. Наследство переходило только сыновьям. Но братья были обязаны выделить четверть доли своим сёстрам.

Уголовная система

Касаемо уголовного права, законы Ману не дают детального объяснение каждому проступку. Убийство было религиозным преступлением. Но, например, за убийство брахмана казнили.  Уголовное право в основном исходило из древних обычаев: преступника изгоняли из общины, и вся ответственность ложилась на общину, если преступление было совершено на её территории.

Прослеживалась неравенство наказания при совершении преступлений против личности. Вор, который был пойман, обречён на смерть. Любая кража из царской собственности наказывалась смертью. Если вор ворвался в дом глубокой ночью, ему отрубали руку, затем сажали на кол. Согласно законам Индии, существовало 4 вида наказаний:

  • Штрафы
  • Телесные наказания
  • Тюрьма
  • Кандалы

Доказательством признавались опросы свидетелей и ордалии (испытание огнём, водой, весом и ядом).

Правовая система Индии

Так как современная Индия – это многонациональное государство с множеством общин, кланов, народностей, то и процесс формирования сегодняшней демократии был непростым. До 1947 года Индия была британской колонией. Англичане ставили индусское право в приоритет, в отличие от Моголов, господствующих там раньше. Несмотря на наличие разных религиозных групп (мусульман, христиан, буддистов), индуизм уже давно приобрёл преимущество. Он включал в себя ведические нормы, местные культы, ритуалы брахманов.

Английским завоевателям удалось установить территориальное право. На практике применять право было сложно. Во-первых, британцы полагали, что брахма – это система права, но это были только религиозные нормы. Из-за незнания местного языка, они были вынуждены привлечь экспертов-пандитов к решению споров, а британский судья просто признавал их легитимность.

Во-вторых, английские судьи тщетно пытались интерпретировать индусское право на свою манеру. Им сложно было понять многовековые и разнообразные индусские традиции и обычаи. А индусы отвергали британское право. Впоследствии, новым хозяевам Индии удалось внедрить доказательственное и прецедентное право.

Многие судебные решения противоречили индусскому праву, но именно британцам удалось модернизировать устаревшие нормы индусского права с пережитками первобытно общинного строя. Завещание, составленное индусом, признавалось законным. Судьи уже почти не опирались на древние обычаи. Но суды по-прежнему применяли индусское право в брако-разводных процессах, в кастовых вопросах, в разногласиях по наследству.

На каком принципе базировалось традиционное право Индии

Необходимо различать два понятия: индусское право (право общины с религией индуизм) и индийское право (система права Индии, распространяющаяся на все религиозные конфессии). Англичанам удалось создать светскую систему права, помимо мусульманского и индусского права, которые существовали в те времена.  Суды должны были опираться на прецеденты. Принцип законности – основоположный. На основе общего права Англии британцы создали правую систему Индии.

Само же традиционное право страны издавна базировалось на варно-кастовом принципе. Индия много раз была завоевана, находилась под мусульманскими захватчиками, арабами, тюрками. Но сословное деление всегда сохранялось. К высшим кастам принадлежали жрецы, чиновники, воины, а к низшим – слуги.

Законы Ману, Гаутамы, Нарада представляли собой сборники законов и политических указаний. Они включали в себя:

  • Наставления брахманов
  • Гражданские и уголовные нормы
  • Положения об урегулировании государственной власти

Законы Ману отражали неравенство в социальной сфере. Степень преступления определялась в зависимости от принадлежности к касте. С точки зрения современной демократии, законы часто были несправедливыми. Однако это был фундаментальный источник права на протяжении веков.

После обретения независимости в 1947 году, индусское право продолжало своё развитие по модернизирующемуся пути. Законодательство было кодифицировано. Браки между индусами и мусульманами признавались действительными (на практике это сложный вопрос, так как мусульманин не может жениться на индуске по религиозным убеждениям). Женщина получила права при наследовании. Индуизм – доминирующая религия, но законы сейчас построены на светском принципе (национальное право). Религиозные верования, обычаи разных форм индуизма, буддизма, ислама, христианства и других верований не даёт гарантии выполнения норм национального индийского права.

Видео: Сумасшедшие индийские законы и тюрьмы

Отличная статья 0

Касты в Индии в Наше Время. Как Определить Касту Индуса

Касты в Индии в Наше Время. Словом «каста» определяется главное направление профессиональной деятельности ее членов, и каждая каста включает в свой состав по нескольку – иногда до двадцати и больше – групп, взаимно сближаемых или объединенных занятиями, практически связанными общей деятельностью касты.

 

Эти группы известны как подкасты, и каждая из них имеет свое название. В силу очень давней многовековой традиции за каждой из подкаст закреплено ее особое название, создающее ей известность, подобное нашим фамилиям.


 

 

Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 г. до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами» (санскритское «цвет»): брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих).

 

 

Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так.

 

Как организующая основа общества каста характерна для всей индуистской Индии, но имеется очень мало каст, которые бы встречались повсеместно.

 

В каждой географической области возникла своя, отдельная и независимая лестница строго ранжированных каст, для многих из них не найдется эквивалента на соседних территориях.


 

Представитель высшей варны – брахман

 

Исключение в этом региональном правиле составляет ряд каст брахманов, которые представлены на обширных пространствах и всюду занимают высшее положение в кастовой системе.

 

В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения.

 

 

Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах.

 

Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности.


 

Брахманам не полагается ходить за плугом

 

Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы – обрабатывать наделы, но только не пахать.

 

 

Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.

 

Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов.


 

Члены касты вайшнава

 

Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.

 

Брахманы каста в Индии

 

Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми».

 

Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» – нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам.

 

В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера.

 

Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.

 

Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты.


 

Кшатрийские касты. Касты в Индии в Наше Время

 

В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии).

 

Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом.

 

 

Кшатрии каста войнов

 

В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной.


 

Третья категория «дваждырожденных»

 

Третья категория «дваждырожденных» каст включает торговцев, лавочников и ростовщиков. Эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения.

 

Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.

 

Члены вышеперечисленных «дваждырожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр.


 

Каста Шудры

 

Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов.

 

 

Крестьяне нанимают брахманов в качестве семейных священнослужителей и сбывают свою продукцию через членов торговых каст.

 

Каста чистых шудров

 

Отдельные индивиды из «чистых» шудр могут выступать арендаторами участков у брахманов, помещиков, торговцев.

 

Все крестьянские касты эндогамны, и даже при примерно равном их статусе, как это наблюдается во многих районах, внекастовые браки не разрешаются.

 

Правила, касающиеся приема пищи, у каст землепашцев менее строгие, чем у «дваждырожденных», они употребляют в пищу мясо.

 

Ниже тех шудр, которые заняты сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной.

 

 

Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством.

 

 

Члены многих ремесленных и других профессиональных каст искони находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой.

 

Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты.

 

Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему в свою очередь выдают определенное количество зерна.

 

Неприкасаемые каста в Индии

 

Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент.

 

 

Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми.

 

 

Во многих отношениях они находятся за пределами индусского общества, их называли «отверженными», «низкими», «зарегистрированными» кастами, а Ганди предложил выражение «хариджаны» («божьи дети»), которое получило широкое хождение. Членам этих каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев.

Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов.

Похожее

Дхарма (Dharma). Что это в Древней Индии, определение в буддизме

В основе индийской философской и религиозной мысли с древности лежит такое сложное многоаспектное понятие как Дхарма. Часть религии с её богами и ритуалами; часть истории и культуры, отражённая в исторических памятниках и жизненном укладе прошлого и нынешнего; практика в обыденной жизни – всё это Дхарма.

Понятие Дхармы в буддизме и ее виды

Дхарма – это в Древней Индии переводится как «закон» или «учение», «то, что удерживает». В буддизме она и учение, и универсальный закон, механизм, определяющий бытие в целом, и минимальный элемент самого существования.

По индийским преданиям, основы учения сформулировал сам Будда, озвучив их в своей 1-й проповеди перед учениками. Именно эта проповедь легла в основу философско-этнической базы буддизма и получила название поворота колес дхармы.

Колесо Dharma

Дхарма как учение описывает истину и открывает путь к её реализации. Истина в ней понимается как постижение подлинных закономерностей, по которым движется всё в мире – от космических законов, до человеческих горя и радости, достижений и неудач, того, что только кажется случайным.

Продвижение в сторону просветления, избавления от страстей, гнева, зависти, всего, приносящего страдания, – это и есть следование Дхарме. Понимаемая как закон, Дхарма объединяет в себе все аспекты бытия от космических до социальных (правовых, моральных и нравственных).

В более приземлённом аспекте дхарма (в этом случае она обычно пишется со строчной буквы) выступает как любой элементарный предмет, явление, мысль или качество. Успокоение непрерывного потока дхарм и достижение нирваны является одной из целей буддизма.

Дхарма и Карма

Тесно сплетено с Дхармой понятие Кармы. Если первая является универсальным космическим законом, то вторая представляет собой внешнее проявление человека в мире вместе с последствиями всех его поступков. Карма представляет собой индивидуальный закон: то, какие задачи и трудности возникают перед человеком вследствие его личных осознанных решений и действий.

И если Дхарма универсальна и едина, то Карма предполагает определённый баланс: она может быть положительной (хорошие плоды у хороших намерений), либо отрицательной (соответствующее воздаяние для негативных намерений).

Карма связана с индивидуальным выбором и индивидуальной ответственностью за выбор. Следование дхармическому пути предполагает преодоление кармы и нацелено на поддержание и восстановление мирового порядка.

Виды Дхармы

Соответственно многоаспектности понятия, многочисленными оказываются классификации Дхарм.

Так, в одном из учений, 72 элементарных дхармы (понимаемые как элементарные элементы бытия) разделяются по разным основаниям. Выделяют обусловленные, они же изменчивые, зависящие от каких-либо факторов, и необусловленные, постоянные. По включенности в процесс индивидуальных страстей: омрачённые (загрязнённые) и неомрачённые (те, которые не принадлежат обыденному опыту).

Более подробная классификация по стадиям познания истины:

  • волнение;
  • осознание причины волнения;
  • достижение покоя;
  • путь или обоснование покоя.

Развёрнутое деление дхарм сразу по трём сущностным аспектам представлено в таблице:

Субъективные или воспринимаемые органами чувствОбъективные или присущие объектамВоспринимаемые сознанием
ГлазаЦвет и формаОсознавание цвета и формы
УшиЗвучаниеОсознавание звука
НосЗапахОсознавание запаха
ЯзыкВкусОсознавание вкуса
Органы осязанияОщущаемое тактильноОсознавание осязаемого
Ум или сознаниеВнечувственноеОсознавание внечувственного

Эти мимолётные дхармы непрестанно возникают и прекращаются, образуя весь вещный мир и того, кто его воспринимает.

В более глобальном понимании Дхармы выделяют 4 подраздела в зависимости от того этапа жизненного пути, на котором находится человек:

  • Дхарма вселенских законов;
  • Дхарма принадлежности к социальной общности;
  • Дхарма человека;
  • постижение индивидуальной, личной Дхармы.

Кроме того, в кастовом обществе для разных каст будут различные Дхармы: если кшатрию (воину) предписаны честь и доблесть, верность слову и поддержание репутации, то для брахмана (жреца) долгом будут сострадание, учёность, соблюдение обетов.

Бог Дхармы

В индуизме упоминается божество Дхармы – Дхармараджа, или «повелитель закона», который впоследствии сливается с образом бога подземного мира, повелителя мёртвых Ямы. И уже Яма сочетает в себе 2 функции, являясь одновременно персонифицированным космическим законом и «Царём правосудия», тем, кто записывает добро и зло: он закон, и он же судья.

Приписываются в древнеиндийском эпосе Яме и человеческое воплощение, и сыновья, один из которых – Юдхиштхира, «царь справедливости».

В тибетской вариации буддизма Дхармараджа рассматривается как проявление одного из сподвижников Будды Гаутамы, божества, обеспечивающего защиту и покровительство.

Колесо Дхармы

Дхармачакра, оно же «колесо закона» – символ буддизма, одна из его 8 драгоценностей с 8-ю же спицами. Каждая из спиц служит напоминанием этапов восьмеричного Пути, направленного к освобождению от страданий и остановке колеса перерождений.

Этот путь, пройденный Буддой и указанный им другим людям, включает в себя правильное развитие в трёх областях – ума, нравственности и духовной дисциплины.

Развитие происходит по спирали, где одна стадия перетекает в другую, и, как для колеса нужны все спицы, так и правильное поведение невозможно без правильных намерений или воззрений. В истории буддизма упоминается 3 поворота колеса Дхармы в соответствии с 3 циклами проповедей Будды.

Это:

  • 4 благородных истины и учение о карме;
  • концепция причинности и пустоты;
  • учение о Природе Будды и аспектах восьмеричного пути.

Символично колесо Дхармы и для некоторых направлений индуизма и даосизма.

Историческое развитие концепции Дхармы в индуизме

Дхарма – это в Древней Индии основополагающее понятие веры и бытия, которое прошло длительный путь развития. Основы концепции Дхармы обнаруживаются в литературе, начиная с середины 1-го тысячелетия до н. э. В «Ригведе» предшествует идее Дхармы концепция риты – совокупности мировых законов, вселенского миропорядка.

Позже Дхарма перенимает на себя это значение космического закона, позволяющего богам созидать упорядоченность из хаоса.

И уже далее, в Ведах, Упанишадах, эпосе, область действия космической Дхармы расширяется и на мир человеческих законов и взаимоотношений – Дхарма становится моральным и социальным законом, сводом правил поведения, указанием пути к истине и духовному развитию.

Махабхарата фиксирует для Дхармы область действия как в материальном, так и в духовном измерениях. Бхагавадгита разделяет индивидуальную, личную и чужую Дхармы.

Многочисленные тексты формулируют принципы и законы Дхармы, определяют её суть и содержание, порой полемизируя друг с другом. Так, в школе миманса Дхарма может быть познана только через авторитетное наставничество в ведах, тогда как в адвайта-веданте познание является результатом собственных действий и опыта.

Закон и суть Дхармы на примерах

Суть Дхармы – в её всеобщности: она космический закон и истина, она же и путь к истине для каждого человека. Понимание своей Дхармы и следование ей – путь к избавлению от страданий, в этом смысле Дхарма идентична 4-м благородным буддийским истинам.

В числе универсальных законов Дхармы:

  • Изучение и соблюдение морально-нравственных норм. Вознаграждение получит тот, кто будет нарабатывать положительную Карму, избегая насилия, лжи, проявлений гнева и жадности, помогая другим и выполняя свои обязанности как члена общества.
  • Следование своему предназначению и своей Дхарме. Этот закон может быть нарушен лишь в экстремальных обстоятельствах, когда это необходимо для выживания. Тот, кто проходит чужой путь, вредит сразу двоим: себе, так как не даёт развиться своей подлинной природе и талантам, и другому – не позволяя уже ему решить свои кармические задачи и развить уже его подлинность.
  • Упорство на пути вне зависимости от успехов или неудач: прекрасно, если есть поддержка и понимание со стороны близких, но, если её нет, – такова задача индивидуального пути человека на данным момент. Трудности и препятствия, как в любом навыке, лишь тренируют умение следовать Дхарме.
  • Дхарма индивидуальна и зависит от характеристик и природы человека, а не от статуса, профессии и тому подобное. Действительно, не всегда человек обладает свободой выбора окружения, обстоятельств, порой ошибается в решениях. Но следование Дхарме представляет собой осознанное намерение, предполагающее познание себя.
  • Основа Дхармы состоит в следовании чувству долга, а не поиск сиюминутных вознаграждений и удовольствий. Вознаграждение здесь – сопутствующий фактор: тот, кто нацелен на быстрые улучшения в жизни, вряд ли выберет длительный путь самопознания и самосовершенствования.
  • Признание существования Верховного Господа, в руках которого Дхарма каждого человека. Этот закон тесно переплетается с концепцией смирения: для каждого человека есть области, в которых стоит и необходимо проявлять упорство и настойчивость, и есть то, что нужно просто принять.

Увеличивает свои страдания, идя против Дхармы тот, кто выбирает образ жизни и сферу деятельности из соображений престижа, не обращая внимания на то, в чём действительно талантлив, кто ищет удовольствия в ущерб обязанностям, кто избегает ответственности, действуя из прихотей и мимолётных желаний.

Дхарма в современной культуре

Дхарма – это одна из 3-х буддийских драгоценностей в Древней Индии, пребывающая неизменной и в современности.

Следование Дхарме (как совершение верных поступков в правильное время должным образом и с благими намерениями) остаётся вневременной ценностью из-за своей общечеловеческой универсальности. Не только в современной Индии буддизм переживает своё возрождение, но и для всего мира его концепции, сохраняют актуальность.

Уравновешивая постмодернизм с его раздробленностью, отсутствием смысла, отрицанием целеполагания, концепция Дхармы как бы говорит о том, что есть закон, есть правила, есть смысл прикладывать усилия. Жизнь приносит страдания, но существует путь, позволяющий понять их причины и избавиться от них.

Из духовных практик и философии буддизма вырастает такая современная концепция, как осознанность или mindfulness (с соответствующей литературой и даже исследованиями) с позитивными эффектами уменьшения беспокойства, тренировкой внимательности и эмоциональной устойчивости при применении на практике.

Не обходится здесь без перегибов: продвижение Дхармы методами маркетинга, реклама практики медитаций как универсальной панацеи. Здесь открывается опасность отрыва исходного понятия от общей культуры – многовековых практик наставничества, от глубокого изучения основ.

Буддизм и его концепции уже обретают в России свою форму и нюансы, пусть это длительный и не всегда прямолинейный процесс. И здесь благом является возможность соприкоснуться с отражением изначальных концепций во всём их многообразии и полноте в живой культуре современной Индии.

Как постичь свою Дхарму?

Существует несколько источников постижения дхармического пути:

  • путь познания, включающий изучение Вед, Упанишад, иной санскритской литературы;
  • путь наставничества – не только следование указаниям и наставлениям мудрого учителя, но и наблюдение за образом жизни благих людей и подражание их примеру;
  • прочное и осознанное намерение следовать пути Дхармы, без которого невозможно осуществление следующего пункта;
  • ежедневная практика и поддержание праведного образа жизни.

Но есть ещё один путь, когда нет возможности найти наставника, изучать книги, когда нет даже знания о концепции Дхармы: хороший человек может следовать собственному внутреннему чувству – голосу совести или нравственности, тому, к чему он чувствует побуждение, что соответствует его внутренней природе и актуальному этапу духовного развития.

Это та самая осознанность, которая важна для постижения индивидуальной Дхармы.

Как практиковать Дхарму в обычной жизни?

Дхарма – это в Древней Индии не только общий закон всего сущего, но и индивидуальный путь человека. Практика дхармического пути в современном мире может казаться непростой задачей. Но она вовсе не требует кардинальных перемен в жизни, ухода в монастырь, ежедневного подвижничества.

Минимально достаточными являются соответствующее намерение, упорство и постоянство практики. И ещё в учении Будды указано на необходимость приспособления Дхармы к месту и времени.

Как в любом учении, в следовании Дхарме есть внешнее и внутреннее. Внешние предписания и правила дают структуры, задают образец, которому необходимо следовать.

В буддизме это восьмеричный путь, предполагающий освоение трёх ступеней:

  • развитие мудрости – изучать соответствующую литературу, слушать мудрых людей, взращивать в себе доброе отношение ко всему живущему;
  • развитие нравственности – конкретные предписания прописаны в ведах и сутрах, но они близки ценностям гуманистических религий – не лгать, не завидовать, не причинять вреда, не следовать страстям;
  • развитие духовности – включает в себя медитации, чтение мантр, развитие осознанности.

Именно последняя ступень может быть трудна для достижения в обыденной жизни, но концепция Дхармы, понимая несовершенную природу каждого человека, не требует от него идеальности. Достаточно заходить в практике настолько далеко, насколько это возможно.

Здесь на первый план выступает внутренняя сторона, дух следования пути, соответственно, можно ошибаться, можно быть несовершенным в практике. Если Дхарма обязывает желать добра всем живущим, то она не может требовать жестокости к себе.

Достаточно быть на своём месте, выполнять своё дело, не бежать от ответственности. Не более того, что требуется от понятия «быть хорошим человеком»: не нарушать моральных запретов, поддерживать порядок вокруг себя, оказывать поддержку другим на их пути, оказывать уважение и благодарность учителям и тем, кто становится примером.

Что в конечном счете Дхарма дает человеку?

Ответ на этот вопрос зависит от того, что ищет человек, обращаясь к мудрости Древней Индии:

  • Это может быть удовлетворение интереса через приобщение к древней, но живой и обширной традиции.
  • В условиях культурного релятивизма и непостоянства современного мира Дхарма задаёт правила, нормы, даёт внешние опоры.
  • Тем, кто нуждается в осмысленности – позволяет определить своё место и роль в мире, соотнести свои частные, индивидуальные смыслы с космическим законом.
  • Ощущение преемственности, принадлежности к глобальной общности тех, кто так же стоит на пути Дхармы, тем, кто переживает одиночество.
  • Утешение и избавление от страданий через осознание конечности и изменчивости всего сущего для практикующих духовное самосовершенствование.
  • Более глубокое и полное понимание себя, своей подлинной сущности и обнаружение в себе природы более высокого уровня.
  • С каждым, даже самым маленьким шагом в следовании Дхарме, осознание своего вклада в поддержание и установление мирового порядка.

Как значимая концепция для Древней Индии, Дхарма отражена в памятниках, жизненном укладе прошлого, том, как этот уклад преломляется в живой традиции современной Индии. Как философия и образ жизни Дхарма с любого момента открыта для постижения каждому человеку в любой культуре.

Видео о дхарме

История мировых цивилизаций: ведическая культура Индии:

РОЛЬ ИНДУИЗМА В СОЦИАЛЬНОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ В ИНДИИ — NovaUm.Ru

РОЛЬ ИНДУИЗМА В СОЦИАЛЬНОЙ И ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ В ИНДИИ

Социологические науки

Бабочкина Яна Олеговна

Ключевые слова: КАСТЫ; РЕЛИГИЯ; ИНДУИЗМ; УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ, РЕФОРМАЦИЯ; CASTE; RELIGION; HINDUISM; VERSATILITY; THE REFORMATION.


Аннотация: Индуизм – это духовное наследие народов, которая сохраняет все свои особенности с древних времен. Она составляет совокупность философских, религиозных и научных традиций, эстетические и правовые нормы государства. Не смотря на всю длительную историю, религия сохраняет свою универсальность и лояльное отношение к другим конфессиям. Индуизм – это религия, которая сохраняет свое единство, не смотря на политическое развитие, а индусы – благодаря кастовой системе сохраняют не только социальное единство, но и культуру.

В данной статье рассматривается развитие индуизма в политической и социальной сфере Индии. Влияние кастовой системы на индийское сообщество людей. Развитие индуизма на современном этапе и в эпоху реформации. Рассматриваются особенности индуизма – как универсальной религии в современной Индии.

Индуизм играет большую роль в социальной и политической жизни Индии. До сих пор индуизм имеет пережитки прошлого. Например, наличие каст, религиозные традиции, которые являются продуктом жизни мировоззрения индусов. Несмотря на это индуизм – был основой, как и в древности, так и в современное время. Данная национальная религия построила социальное, политическое и культурное развитие страны.

Индуизм не подвергся влиянию не одной конфессии и сохранил свои особенности и традиции. По наше современное время – религия задает свои правила в стране, и если в индуизме происходят какие-либо изменения, то это затрагивает все сферы общественной жизни людей.

Определенное определение национальной религии, дать невозможно, так как она предлагает свой путь духовного развития, который отличается от европейского сознания, которое основано на дуализме. Поэтому индуизм сложно описать, так как европейские авторы, дают различные противоположные характеристики. Множество мнений о данной религии просто потрясает.

Многие считают, что индуизм — это языческая религия, которые появились из человеческих предрассудков, другие же считают ее природной религией. Существует мнение, что индуизм – это религия, которую человек может постигнуть во всей полноте, и стать «великим сыном» земли, который владеет такими знаниями, которые никто не может постигнуть. [6, с. 123].

Ученый-философ первой точки зрения, видный деятель индуизма М.С. Голвакар. По его мнению, индуизм имеет определенную пропасть, которая приводит его к двойственности. С одной стороны – это высокая область религиозной мысли, достигнутая в Ведах, а с другой стороны это религия, великих философов Рамануджи и Шанкары. С другой стороны, высота философии – связана с первобытными предрассудками и самой первобытной магией [6, с. 130].

Одной из важнейших черт в индуизме, стоит выделить — веротерпимость. Она существует, как и в современное время, так и в зарождении данной религии. Они всегда мирно относились к другим религиозным группам, и никогда не подвергались уничтожению своей религиозной группы.

В основном люди умирали от жажды, так как по кастовой системе, им нельзя было приближаться к колодцам. Кастовое деление сохраняется и в современной Индии [3, с. 154].

Таким образом, сделаем вывод что Индуизм — это религия, которая удивляет нас веротерпимостью народа, покорностью и терпимостью к ритуальной социальной — кастовой системе. Индуисты допускают разные интерпретации Бога, как атеизм они считают одним из путей, чтобы достичь истины [5, c 152].

Кастовый строй, во многом определяет современную жизнь индуистов и их мировоззрение. Он является отражением религиозной культуры. Индуистская теология не соглашается, что у человека может быть 2 пути, как в христианской и в мусульманской культуре (либо человек принимает истину данную богом и обретает покой, либо не соглашается и ведет себя на погибель).

Индуистская теология представляет определенную иерархию истин. В этом списке нет лжи, но заблуждение тоже может являться истиной, только самой низкой в иерархии. Эта истина – основа веротерпимости индуизма. Одна из главных истин подразделяется на множество порядковых мыслей, которые объясняют устройство мира, способов достижения истины, правила и обязанности каст и.т.д. [3. c. 85].

М.Ганди, политический деятель говорил, что «Индуизм, ислам и другие религии — это разные варианты основной религии, а именно истины». То есть он утверждал, что у каждого человека своя дхарма (истина) согласно которой строится своя истина о Боге. Однако, другой философ, журналист А.Д. Литман утверждал, что «В Индуизме не отрицается существование высшей истины, которая не имеет временных ограничений, ибо существует всегда и другие истины не могут быть доступны всем людям» [3, c. 55].

Поэтому стоит сделать вывод, что индуизм, это одна из религий, которая не ведет миссионерскую деятельность. Так как это не имеет смысла, так она не имеет истиной религии, так как индусом, как считают индуисты надо родиться.

Надо сказать, что сложная иерархическая структура индийского общества, разделено на четыре Варны, и она гасит социальную напряженность в стране, так как исключает возможность объединить людей по этнической и религиозной основе. Например, к «неприкасаемым» традиционные законы кастовой чистоты требовали, чтобы эти люди не имели социального взаимодействия и чтобы эти люди находились внизу социальной пирамиды.

Индуизм, в отличие от других традиционных религий – толерантен, так как в нем нет жесткой догматики, то какой механизм обеспечивает такую сохранность? Ведь Веды являются ровесниками Зевса, Перуна. На данный вопрос дает известный индийский ученый Р. Пандей — что основной силой индуизма является кастовая система. Благодаря ней индуизм сохраняет свои традиционные верования и практики на протяжении нескольких веков. Именно на ней сохраняются практики, верования, мораль и этика индуизма. [8]

По мнению Ч.Элиота, индуизм — это собрание религий, и каждая индийская вера может стать ее членом, если признавать авторитет Вед. Согласно представлениям Вед – мир управляется дхармой (законом). Главное – закон кармы — как следственная связь всех явлений мира. Карма – это связь с миром, непреложная часть бытия.

Иерархия каст – это чистота религии, и никогда не следует жаловаться индуисту на свое кастовое положение. Свою касту надо принимать. Таким образом, касты – это минимум единой веры чтоб представлять собой единую религию.

Кастовая система имеет ряд преимуществ. Так как она является в стабильности, создает единство индийского сообщества и делит на различные расовые, этнические, религиозные группы. Кастовая система сохраняет функции элементов культуры и социальной жизни людей.

Однако индуизм подвергался и реформации. Одну из наиболее серьезных превращений индуизм претерпел в XIX—XX вв. В этот период не раз доказывавшая прежде свою неожиданную гибкость и способность противодействовать любым попыткам разделении религии получила высокую цель к развитию [1, c. 251].

Толчком послужило распространение религии и культуры британских завоевателей, под воздействием буржуазных отношений. В таких обстановках была попытка реформировать индуизм. Бенгальский мыслитель Рам Мохан Рой (1772-1833), стал основателем первых в Индии национальных газет и светских школ – колледжей. 1828 г. – создание религиозного сообщества, «Брахмо самадж» — «Общество Брахмы», единого Бога, которому должны были поклоняться не только индуисты, но и другие религиозные группы. [8]

Наиболее успешную попытку примирения реформаторских и ортодоксальных взглядов принял жрец калькуттского храма Кали Ра – макришна Парамахамса (1836-1886), который учил, что каждый определенный круг решения религиозных проблем и соответствующие форма культа составляют одну из стадий познания единого Бога. После его смерти, она получила название «Миссия Рамакришны». [7]

Ученик Рамакришны сделал шаг в создании учения, цель которого захватить все религиозные и морально-этические учения, цель которого – дать духовное начало в мире. Миссия Рамакришны, основана в 1897 г. Как всемирная организация распространяет индуизм по всей Индии и в других странах мира.

Активное политическое движение иудаизма началось в XIX в. В контексте которой прошла борьба свободы индийского народа и становлением экономических отношений. [7]

В политической жизни иудаизм включал в себя идеи, ценности и традиции для отождествления религиозной и этнической общности. В стране более 500 коммуналистических организаций, которые в своей деятельности принимают активное участие несколько миллионов человек [2, c. 251].

Политическая жизнь современного индуизма отражалась в борьбе индийского народа против колонизаторов и с параллельным процессов изменения данной конфессией и становлением и развитием индийского общества и прежде всего с развитием экономики. В политике Индии отражался коммунализм, который включал в себя сохранение традиционных идей индуизма.

Но в Индии началось противостояние двух религиозных конфессий индуистской и мусульманской общины, с другими религиями не носили напряженного характера, как поведении с мусульманской религией.

Особенностью 80-90-х годов стала резкая конфессионализация общественно-политического сознания подавляющей части населения, о чем говорит быстрый рост различных организаций и коммуналистских группировок.

Стоит отметить, что индуизм является главной составляющей в жизни индийского общества, и многие религиозные лидеры пытаются приспособить религию к политической политики Индии. Например, для Махатмы Ганди, религия была основой для политической жизни и действий для Индии. Он говорил, что без религии, не может существовать политика. Он считал, что все религии – истины, и что религия это источник морали и духовности человека в развитии общества. Достижение целей исключительно ненасильственными средствами – составляет главную основу политики индийского общества [2, c. 253].

Конечно, нельзя подумать, что политическая модель в Индии — религиозная, но она повлияла на политическое развитие Индии. Например, когда Индия стала независимой страной, то правительство Неру, запретило ряд многих религиозных организаций, однако религиозный уровень населения оставался прежним, и политические лидеры перестали отделять религию от государства.

Важнейшее направление в взаимодействия политики и религии в современном Индуизме, стоит выделить ее политизацию. Религия и общинной сознание стали важным фактором в политике. Значительную роль сыграли Сваямсевак сангх и Ращ-трия (Союз добровольных служителей нации и РСС) [4, c. 496].

Наиболее распространенные политические силы пытались возродить и создать консервативные стороны индуисткой традиции. Более спокойные делают опору на реформированный индуизм, который проявляется в разных формах неоиндуизма, который более универсален, упрощен в практике обрядов и традиций и занимает важное место в религиозно-культурной жизни Индии.

Индуизм втянул в себя новое, из политической жизни Индии сохраняя традиционные взгляды. Сложная религиозная кастовая принадлежность и система гибко и осторожно приспосабливается к современной жизни Индии. Умея соединить несоединимое в соединимое сохраняет в себе яркость и пестроту, и жизнеспособность, но при этом создавать различными причудливыми формами порождать новые течения и секты, которые не вступают в противоречие с главными традиции и мировоззрением Индии.

Таким образом, подведем выводы, что индуизм в современной Индии, это не только религия, но и основа мировоззрения, философии, морали и этики поведения в обществе. Иерархическая кастовая система благоприятствует процессу формирования общества. Кастовая система – служит основой индуизма.

Современная Индия предстает перед нами как динамично развивающая страна. Успех Индии зависит от того как будет дальше продвигаться политическая и религиозная политика государства в формировании модернизированного развивающего демократического государства построенных на принципах иудаизма.

В настоящее время индуизм – остается религией для индийцев, и не теряет свою актуальность. Она сохраняет все ритуалы и культовые практики, не смотря на современный мир. Современные богоискатели пытаются создать новую религию, но авторитет Вед и кастовая система не позволяют это сделать. Индуизм, не смотря на свою длительную историю – не теряет свои универсальные особенности.

Стоит в заключение упомянуть слова А. Барта «не была столь понятливой, столь способной превращаться в самые причудливые концессии, столь отзывчивой в примирении всех крайностей; ни одна не обладала такой способностью постоянно создавать новые направления, даже религии и, таким образом, постоянно рождаясь из самой себя, проявляться многим причинам погибели».


Список литературы

  1. Альбедиль М.Ф. Программа курса Индуизм: (2 семестра). Вест. Рус. христиан. гуманит. ин-та. СПб, 1997. №1. С. 251-265.
  2. Васильев Л.С. История религий Востока. Учеб. пособие для вузов. 3-е изд., перераб. и доп. М., «Университет», 2008. 426 с.
  3. Горохов С.А., Христов Т.Т., Религии народов мира: учебное пособие. -М.:КНО-РУС. 2010. 422 с.
  4. Иванова Л.В., Индуизм. М., Ладога. 2003. 546 с.
  5. Литмат А.С., Современная индийская философия. М.: Мысль. 1985. — 399 с.
  6. Мезенцева О.В., Роль индуизма в идеологической борьбе современной Индии.- М.: Наука, 1985. — 175 с.
  7. Голованов В.К. Шиваизм. [Электронный ресурс] www.livelib.ru (Дата обращения: 10.11.17)
  8. C.А. Токарев. Краткий электронный курс лекций по Истории Религии. [электронный ресурс]: studme.org (Дата обращения: 02.11.2017 г.).

Вконтакте

Facebook

Twitter

Последние обновления

  • Classroom Super 50 - партия с 15 июля.
  • Практика MCQ для предварительных требований по МСФО 2019
  • Нажми на ВХОД вверху напиши и создай свой аккаунт
Практика написания ответов регистр АВТОРИЗОВАТЬСЯ

СВЯЗАТЬСЯ С НАМИ

084594-00000

О нас: онлайн-запрос

Переключить навигацию

  • Дом
  • г.РАДЖПУТ ЦЕНТР

PPT - Презентация PowerPoint Modern India, скачать бесплатно

  • UBD 7-го класса - Блок 5 - Южная Азия Современная Индия

  • Предварительный просмотр • Правительство и политика - в Индии конституционное правительство обеспечивает демократические права. • Экономическое развитие. В Индии есть промышленность и торговля. Тем не менее, почти половина людей бедны. • Общество и культура. Индия - лидер в сфере современных развлечений.Однако традиционные развлечения и еда остаются популярными.

  • Займитесь своим прошлым • В Индии очень много культурного разнообразия. Подумайте об идее разнообразия. Соединенные Штаты также разнообразны в культурном отношении. Как вы думаете, почему это так? (5 минут)

  • Действия партнеров • Поработайте с соседом и сравните свой ответ с его. Что одинаково, а что отличается? (3 минуты)

  • Знакомство с Индией Видео - Знакомство с Индией

  • Ключевые идеи - правительство и политика • Индия сохранила свое демократическое правительство, несмотря на многие препятствия.• Большие размеры и разнообразие Индии создают проблемы для страны. • Напряженность между Индией и Пакистаном сохраняется после раздела. Индия пыталась сохранить дружеские отношения с Советским Союзом и США во время холодной войны.

  • Демократия среди разнообразия • Великобритания предоставила независимость Индии и Пакистану в 1947 году. • С тех пор в Индии сложилась традиция демократического правления. Его конституция устанавливает цели справедливости, свободы, равенства и братства.• Выборы в Индии очень конкурентные.

  • Демократия среди разнообразия • Как и в Соединенных Штатах, в Индии существует федеративная система: власть разделена между федеральным правительством и штатами. • Избиратели выбирают кандидатов в местные, государственные и национальные офисы.

  • Вызовы единству • Единство Индии подверглось суровым испытаниям. Вся Индия редко в своей истории была объединена под одним правительством. • Многие силы угрожают разорвать Индию на части.Они включают религиозный конфликт, региональные различия.

  • Индия и мир • Индия завоевала независимость сразу после начала конфликта «холодной войны» между США и Советским Союзом. • Индия не хотела объединяться ни с Соединенными Штатами, ни с Советским Союзом, поэтому она приняла политику неприсоединения.

  • Ключевой термин Неприсоединение - политика страны, направленная на недопущение союзов с какой-либо сверхдержавой.

  • Индия и мир • Чтобы защитить свои границы, Индия вложила значительные средства в оборону.• В 1974 году успешно испытала атомную бомбу. • Индия заявила, что хочет развивать ядерную энергетику в мирных целях. • Но он отказался подписать договор, запрещающий использование ядерного оружия.

  • Ключевой термин Холодная война - время напряженности между Соединенными Штатами и бывшим Советским Союзом без реальной войны; он длился с 1945 по 1991 год.

  • Холодная война Раздаточный материал для чтения - Холодная война

  • Вопросы • В каком году Индия и Пакистан обрели независимость от Великобритании? • Как и в Соединенных Штатах, в Индии есть федеральная система, в которой власть разделена между уровнями правительства?

  • Ответы • В каком году Индия и Пакистан обрели независимость от Великобритании? • Великобритания предоставила независимость Индии и Пакистану в 1947 году.• Как и в Соединенных Штатах, в Индии есть федеральная система, в которой власть разделена между уровнями правительства? • В Индии существует федеральная система, в которой власть разделена между федеральным правительством и правительствами штатов.

  • Ключевые идеи - Экономическое развитие • Реформы в Индии стимулировали экономический рост. • Несмотря на прогресс, Индия по-прежнему остается страной контрастов между современными промышленными центрами и натуральными фермерами. • Каста является препятствием для экономических изменений, но попытки ослабить кастовые ограничения наталкиваются на протесты.

  • Экономический рост • К 1980-м годам экономика Индии не росла. Поэтому правительство обратилось к экономическим реформам. • Сокращение нормативных требований и приватизация государственных предприятий. • Сегодня Индия входит в число ведущих индустриальных стран мира.

  • Экономический рост • В Индии смешанная экономика, сочетающая в себе государственные и частные отрасли. • Правительство также национализировало или перешло в собственность некоторых отраслей.• Чтобы защитить индийскую промышленность от иностранной конкуренции, правительство ограничило импорт.

  • Ключевой термин Капитал - Деньги, используемые для инвестиций.

  • Ключевой термин Национализация - владение отраслями, находящимися в ведении государства.

  • Промышленность • Индия - страна контрастов. Малый бизнес процветает в деревнях. В других местах огромные производственные центры производят сталь и другие изделия. • Надомная промышленность Индии имеет большое значение для национальной экономики.

  • Ключевой термин Cottage Industries - Малые семейные предприятия, где товары производятся на дому.

  • Промышленность • Огромные промышленные центры также важны для Индии. • Промышленность распространяется из ведущих городов Индии.

  • Железнодорожные системы • Хорошая транспортная развязка ускорила развитие Индии. • Железнодорожный транспорт - самый важный. В Индии одна из крупнейших железнодорожных систем в мире.

  • Свидетель истории 14 Раздаточный материал для чтения - свидетель истории 14

  • Кастовая система • Кастовая система по-прежнему важна в современной Индии.Однако в городах он менее жесткий, потому что люди разных каст смешиваются во время работы. • Кастовая система остается сильной в деревнях.

  • Два лица Индии • Только меньшинство людей пользуется богатством, произведенным Индией. • Огромное богатство и великая бедность - ужасный контраст в сегодняшней Индии. Богатые и большой средний класс имеют высокий уровень жизни, в то время как бедные просто борются за выживание.

  • Индия - богатые и бедные Видео - богатые и бедные

  • Вопросы • Как условия жизни богатых соотносятся с условиями жизни бедных? • Какая, по вашему мнению, самая большая проблема, с которой сегодня сталкивается Индия? Объяснить, почему.

  • Ответы • Как условия жизни богатых соотносятся с условиями жизни бедных? • Состоятельные люди живут в больших домах с прислугой и владеют несколькими автомобилями. Дети ходят в частную школу, и семья получает медицинскую помощь, когда они в ней нуждаются. Бедняки борются за выживание в Индии. • Какая, по вашему мнению, самая большая проблема, с которой сегодня сталкивается Индия? Объяснить, почему. • Ответы учащихся могут быть разными.

  • Ключевые идеи - общество и культура • Индия имеет богатые традиции танцев и музыки.• Даже когда Индия модернизируется, ее древние вкусы и культура остаются яркими и живыми.

  • Еда Южной Азии • Многим пищевым традициям Индии, Пакистана и остального региона тысячи лет. • Они отражают религию, традиции и культуру.

  • Еда Южной Азии • В Индии существует несколько пищевых традиций, включая использование самых разных специй. • Индусы - строгие вегетарианцы. В качестве заменителей белка индийская еда часто включает бобы, горох и арахис.

  • Ключевой термин Вегетарианец - человек, который не ест мясо.

  • Еда Южной Азии • Индия и Пакистан обычно смешивают ингредиенты в густых острых блюдах, обычно называемых карри. • Карри обычно подают горячим с рисом или лепешками, называемыми наан. • Индийцы и пакистанцы используют наан, чтобы зачерпнуть карри во время еды.

  • Еда Южной Азии • Поскольку Пакистан в значительной степени является мусульманским, кухня там создана в соответствии с определенными исламскими обычаями в отношении приготовления пищи.• Например, в пакистанских продуктах не используется свинина. Скорее, их традиционные блюда включают мясо, такое как курица, баранина и говядина.

  • Вопросы • Что индийцы и пакистанцы используют, чтобы зачерпнуть карри во время еды? • Традиционные пакистанские блюда включают мясо, такое как курица, баранина и говядина, в качестве заменителя какой еды?

  • Ответы • Что индийцы и пакистанцы используют, чтобы зачерпнуть карри во время еды? • Индийцы и пакистанцы используют наан, один из видов хлеба, чтобы зачерпнуть карри во время еды.• Традиционные пакистанские блюда включают мясо, такое как курица, баранина и говядина, в качестве заменителя какой еды? • В традиционных блюдах пакистанской кухни свинина не используется.

  • Самостоятельное занятие • Какой момент в этом уроке был самым «мутным»? То есть какая тема остается для вас наименее понятной? (4 минуты)

  • Партнерская деятельность • Поработайте с соседом и сравните ваш самый запутанный момент с его мнением. Сравните, что одинаково, а что отличается? (3 минуты)

  • Краткая история Индии

    Введение в историю Индии

    Цивилизация долины Инда зародилась на святой земле, ныне известной как Индия, около 2500 г. до н. Э.Люди, населявшие долину реки Инд, считались дравидами, потомки которых позже мигрировали на юг Индии. Ухудшение этой цивилизации, которая сформировала культуру, основанную на торговле и поддерживаемую торговлей сельскохозяйственной продукцией, можно объяснить экологическими изменениями. Второе тысячелетие до нашей эры было свидетелем миграции буколических арийских племен с северо-западной границы на субконтинент. Эти племена постепенно слились со своими предшествующими культурами, чтобы породить новую среду.

    Арийские племена вскоре начали проникать на восток, процветая вдоль рек Ганга и Ямуна. К 500 г. до н.э. вся северная Индия была цивилизованной землей, где люди знали орудия из железа и работали как труд, добровольно или иным образом. Ранняя политическая карта Индии состояла из многочисленных независимых государств с плавными границами, с растущим населением и изобилием богатства, разжигающим споры по поводу этих границ.

    Объединенный под властью знаменитой династии Гуптов север Индии коснулся небес в том, что касается управления и индуистской религии.Неудивительно, что это считается золотым веком Индии. К 600 г. до н.э. примерно шестнадцать династий правили северными равнинами Индии, простирающимися от современного Афганистана до Бангладеш. Одними из самых могущественных из них были династии, правившие королевствами Магадха, Косла, Куру и Гандхара.

    Известный как страна эпосов и легенд, два величайших эпоса мира берут свое начало в индийских условиях - Рамаяна, изображающая подвиги лорда Рама, и Махабхарта, подробно описывающая войну между Кауравами и Пандавами, потомками царя Бхарата. .Рамаяна прослеживает путь господина Рама от изгнания до спасения его жены Ситы из демонических когтей Раваны с помощью его обезьяньих спутников. Воспевая добродетели Дхармы (долга), Гита, одно из самых дорогих священных писаний в индийской мифологии, является советом, данным Шри Кришной обремененному горем Арджуну, который напуган мыслью об убийстве своей семьи на поле боя. .

    Махатма Ганди снова возродил эти добродетели, вдохнув в них новую жизнь, во время борьбы Индии за свободу против британского колониализма.Страстно веривший в общинную гармонию, он мечтал о стране, где все религии станут нитями, образующими богатую социальную ткань.

    Другие полезные ресурсы по истории Индии

    MSI Индия

    • {{top_nav_1}}
      • {{value.title}}
      • {{модель.заглавие}} {{item.title}}

        посмотреть больше

    • {{top_nav_2}}
      • {{решение.заглавие}}
    • {{top_nav_3}}
      • {{community.title}}
    • {{top_nav_4}}
      • {{значение.заглавие}}
      • Витрина Арена Посмотреть все
      • промо акции Посмотреть все
      • Предстоящие События Посмотреть Все
      • Статьи блога Посмотреть все
        • {{статья.заглавие}}
      • Обслуживание клиентов Посмотреть все
        • {{item.content}}
    • {{top_nav_5}}
    • 線上 的城
    • {{вещь.заглавие}}
    • ХРАНИТЬ
    • ХРАНИТЬ
      • {{item.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *