Вера в таджикистане – Религия в Таджикистане: история и современность — camper-c.ru

Содержание

Религия в Таджикистане: история и современность

Религия в Таджикистане занимает особое место в общественной жизни. В первую очередь стоит сказать, что эта страна единственная из всех постсоветских, где официально зарегистрирована исламская партия, однако за это народу Таджикистана пришлось заплатить очень высокую цену.

Древнейшая история

История религии в Таджикистане уходит в далекую древность, связанную с удивительным периодом завоеваний Александра Македонского, который принес в эти далекие от Европы земли греческую цивилизацию и, соответственно, греческую религию, которая причудливо соединилась с местными культами.

Древнейшие культы, существовавшие на территории нынешнего Таджикистана, были связаны с присвоением различных качеств природным явлениям, стихиям и небесным телам, таким как Луна, звезды, и в первую очередь — Солнце. Впоследствии эти примитивные верования в сильно переработанном виде послужили благоприятным субстратом для распространения в регионе зороастризма.

Распространение зороастризма

Учитывая то факт, что таджикский язык является ближайшим родственником иранского языка фарси, не удивительно, что в этой стране получила широкое распространение религия зороастризма. Что это такое? Зороастризм — это одна из древнейших религий, когда-либо существовавших в мире. Считается, что в роли ее основателя выступил пророк Спитама Заратустра, чей образ впоследствии получил широчайшее распространение.

В первую очередь стоит сказать, что зороастризм — это религия этического выбора, требующая от человека не только внешнего благочестия, но и благих помыслов, чистосердечных поступков. Некоторые исследователи, обнаруживая в зороастризме как дуалистические, так и монотеистические черты, относят его к религиям переходного типа, послужившим своеобразной ступенью на пути к появлению и широкому распространению монотеистических религий. Самой важной книгой этой религии является Авеста.

Религия в Таджикистане

История современной таджикской цивилизации начинается во времена Сасанидской империи, правители которой вместе с большинством населения исповедовали зороастризм. Империя возникла в lll веке и включала территории, на которых помимо зороастризма было распространено также и христианство. Однако христианство в Таджикистане было представлено главным образом еретическими течениями, представители которых старались как можно дальше отойти от общепризнанных центров христианства с их диктатом и догматизмом.

Манихейство в Центральной Азии

Религия в Таджикистане всегда имела большое значение, но в древний период, особенно во времена Сасанидской империи, для данной территории была характерна высокая степень веротерпимости. Именно эта веротерпимость и стала одной из причин для возникновения манихейства — довольно причудливой религии, соединившей в своей догматической основе элементы буддизма, зороастризма, а также различных христианских сектантских представлений.

Именно из засушливых земель Центральной Азии манихейство начало свое триумфальное шествие на запад, пока не достигло Рима. Однако судьба последователей учения оказалась печальной — везде их подвергали гонениям и чрезвычайному давлению. Впоследствии манихейство получило крайне широкое распространение на евразийском континенте, но так и не смогло избавиться от клейма мировой секты.

Иудейская община

Поскольку история страны насчитывает не одно столетие, то не удивительно, что на ее территории представлены самые разные религии. Одной из таких религий Таджикистана стал иудаизм, хотя число его приверженцев никогда не было большим. Немногочисленность иудеев на этих землях была связана с тем, что раввины никогда не проявляли склонности к прозелитизму и вербовке новых сторонников, ограничиваясь представлениями об исключительности народа Израиля.

Иудейская община в Таджикистане существовала и при зороастризме, и после распространения ислама, существует она там и сегодня, хотя и в совсем незначительном размере, так как большинство евреев переехало в Израиль сразу после ликвидации Советского Союза. Сегодня подавляющее большинство жителей Таджикистана исповедуют ислам, в стране существует политическая партия, выражающая настроение религиозных граждан.

fb.ru

Религия в Таджикистане — Википедия. Что такое Религия в Таджикистане

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Большинство населения Таджикистана составляют сунниты ханафитского мазхаба. В настоящее время в стране действует ок. 3 000 мечетей, из которых 259 являются соборными. Официально зарегистрированы и действуют 19 медресе (мусульманских религиозно-образовательных учреждений)^[1].

В Горном Бадахшане имеется шииты-исмаилитское религиозное меньшинство, которое насчитывает свою историю с X-XI веках^[2]. В 2009 году центр исмаилитов был открыт и в столице страны^[3]

Христианство в Таджикистане

В Таджикистане зарегистрированы 85 немусульманских религиозных объединений. Среди них основную часть составляют христиане (б.ч. православные).

На территории Таджикистана действует Душанбинская епархия Русской православной церкви. Кафедральный храм — Собор Николая Чудотворца (Душанбе).

Протестантизм является вторым по числу верующих направлением христианства в стране. В современном Таджикистане протестантами являются от 9 до 12 тыс. человек

[4]^[5]. В это число входят пятидесятники (4,7 тыс.^[4], включая корейское движение «Сонмин Сунбогым»), пресвитериане из миссии «Сонмин Грейс» (1,5 тыс.^[6]), адвентисты, баптисты (Союз евангельских христиан-баптистов Таджикистана), лютеране и др.

Есть в Таджикистане и католики, объединенные в три прихода (в Душанбе, Курган-Тюбе и Чкаловске), которых окормляют 5 священников^[7]. Католицизм в Таджикистан принесли немцы.

На нелегальном положении находится появившаяся в 1997 году община Свидетелей Иеговы^[8].

Прочие религиозные меньшинства

Также в стране зарегистрированы община бахаистов^[9], зороастрийская^[10] и иудейская община^[11].

Большинство представителей немусульманских конфессий проживает в Душанбе.^[10]

Примечания

wiki.sc

Таджикистан. Религия памирцев — шиизм-исмаилизм. — В естественной среде обитания

Предыдущая запись повествовала в основном об ирландце Дара, с коим довелось случайно встретиться и много протопать по Памиру. Итак, мы с Дарой после ночёвки у пастухов пришли к реке Пяндж.

*Погран застава Харгуш у реки Пяндж. Проверка документов на блок-посту. И путь открыт. По другую сторону реки во всей красе — горы Афганистана. Можно даже при желании перейти через эту неглубокую реку в Афган. Река, как говорят местные — по пояс близ Харгуша и становится чуть глубже при течении вниз. Там впадает больше притоков и через км 100 она полноводнее раза в 2.

Границу эту сейчас (по крайней мере, в 2010 году) совсем плохо охраняют. Лишь иногда (через каждые 50-70 км) может встретится военный патруль из 2-3 солдат или воинская часть. Патруль может спросить документы… В советское время и после развала Союза ещё лет 15 (российские пограничники по договорённости с Таджикистаном) охраняли лучше. А сейчас же перейти вброд — не особая проблема.

Во время гражданской войны в Таджикистане много моджахедов таким образом переходило из Афгана в Таджикистан именно тут в Памирских горах. Как говорили местные, моджахеды при прохождении мимо кишлаков людей не трогали, иногда просили лишь хлеба. И видимо, часто получали.

А в Памире войны почти не было. Только в низинах — там, где живёт много народа. Война была между сторонниками строгого ислама и сторонниками примерно того типа ислама, коий сложился при СССР (где, как известно, в почёте был атеизм)… После 4 лет войны последние победили. Ислам в абсолютном большинстве мест остался не строгим. Обыкновенные сунниты советского воспитания.

СОДЕРЖАНИЕ:
Исмаилизм — религия жителей Памира.
Ага Хан Четвёртый — пророк исмаилитов.
Фонд Ага Хана и его помощь людям.

Насколько строг ислам шиитов-исмаилитиов.
Гостеприимство памирцев.

Религия жителей Памира

В Памире же около 95% его населения исповедует ислам вовсе НЕ суннитского толка. Тут издавна ислам был более экзотического типа — Шиизм-Исмаилизм. Это совсем лёгкая форма ислама — одна из самых НЕстрогих в исламе вообще (легче, пожалуй, только у некоторых суфийских орденов).

До советской власти все памирцы соблюдали эту форму ислама. При Советах, конечно, многое было забыто. Рассказывали, что опасно было молиться, некоторые сознательные граждане могли настучать. Ибо, за стук какое-то поощрение будет. И почти все боялись.

После обретения Таджикистаном независимости тут же вернулись сюда проповедники. И вскоре все вспомнили свои традиции и свою преданность этому течению ислама.

Суть учения шиитов-исмаилитов

По сути (как мне показалось), обычные шииты (шииты-двунадесятники) по своим обрядам и традициям находятся примерно между суннитами и шиитами-исмаилитами. Шииты сохраняют преданность имаму Али, брату Мохаммеда, хотя, и сильно почитают всех его потомков (например, в шиитском Иране очень много имамзаде — таких очень красивых и больших гробниц, где покоится прах потомков Али — первого шиитского имама).

А исмаилиты преданны прямым потомкам Али. Перед смертью Али назначил преемника из числа своих сыновей или внуков, тот преемник — следующего. И так далее, до наших дней. Может быть назначен и внук, если, например, сына нет.

Перед смертью Али назначил преемника из числа своих сыновей или внуков, тот преемник — следующего. И так далее, до наших дней. Может быть назначен и внук, если, например, сына нет.

Ага Хан Четвёртый

Таким вот образом и последний имам исмаилитов зашёл на сей пост. Зовут его Ага Хан Четвёртый (в простонародии известен как просто Ага Хан), или по-другому «имам Хазир». Он внук Ага Хана Третьего. Он, как и другие его предшественники, обладает некоторой связью с Аллахом (Аллах ему порой диктует нужные слова). Как обладал связью их предок Мохаммед, основатель ислама.

В каждом фактически доме памирцев есть портрет Ага Хана. Для них он почти как бог (ну или как говорят памирцы, пророк, имеющий связь с Аллахом). Все его слова имеют почти священное значение. Все слова несут полезную суть, и памирцы следуют им.

Вообще, Ага-хан (от персидского языка — «господин» и «хан») — это наследственный титул главы религиозной общины исмаилитов-низаритов (низариты — это самый распространённый вид шиитов-исмаилитов). То есть, Ага Ханом зовут того, кто нынче является главой.

За последние 20 лет (как существует независимая страна Таджикистан) Ага Хан приезжал сюда в Памир 3 раза… Даёт проповеди, лекции в главных райцентрах Памира. И стекается туда почти весь окрестный люд из селений за 50-100 км. Буквально на 3-4 часа. Дальше Ага Хан едет в другой райцентр.

Фонд Ага Хана и его помощь людям

Ага Хан Четвёртый является мультимиллионером, владея несколькими видами бизнеса. В 1967 году он основал «Фонд Ага Хана», из которого черпаются средства на финансирование разных благотворительных проектов.

Во время войны в Таджикистане все дороги на Памир с западной стороны были отрезаны и заблокированы. Продовольствия и товаров оттуда не могло поступать. Одним только своим скудным продовольствием (со своих небогатых огородов, ибо, осадков мало и вообще прохладно) не очень интересно питаться.
Фонд Ага Хана помогал своим единоверцам (да и не только им) через дорогу Ош-Мургаб (восточный Памир), откуда и мы с Дарой поочерёдности зашли в Памир.

Таким образом, население было обеспечено продукцией. Причём, бесплатно для местных жителей это всё было. Ныне же Фонд Ага Хана помогает другим странам, кои оказались в какой-то беде — например, после стихийного бедствия. В том числе, помогают и представителями других религий… Помогает Фонд также строительством парков (например, симпатичный парк в маленьком Хороге — это его дело) и прочие добрые дела совершает.

Резиденция Ага Хана — ныне во Франции, а родился он вообще в Кении, что находится в восточной Африке. В Африке тоже есть исмаилиты… Кстати, в дальнейшем, при посещении Египта в 2014 году я видел могилу одного из Ага Ханов (кажется, это Ага Хан Первый), о чём написано в статье «Окрестности Асуана и западный берег».

Строгость религии шиитов-исмаилитиов

Учение исмаилитов — далеко не строгое. А скорее даже современное. Ибо, согласно учению исмаилитов — старые священные писания со временем устаревают, а с приходом нового времени человечеству нужно более современное учение и его толкование.

Молятся исмаилиты всего 2 раза в день. До рассвета и после заката (у обычных «нормальных» шиитов — 3 раза, второй — полуденная молитва)… Мечетей у них нет… Даже в райцентре Хорог, столице Памира, нет мечети. И будет только строиться, уже даже заложен камень, освящённый Ага Ханом. И называться здание будет вовсе не мечетью, а

Джоомат Хана, что переводится как «помещение общины исмаилитов».

Молиться же все исмаилиты могут в любом месте, обычно это дома… Совершается молитва/намаз вообще в любом направлении, а НЕ обязательно в сторону Мекки, что для ислама едва ли не уникальный и единственный случай (может быть, кроме немногих суфийских орденов). По мнению исмаилитов, Бог везде.

И по той же причине Хадж в Мекку не считается священным, ибо сие равнозначно поклонению НЕ Богу, а камню… Речь идёт об огромном супер-священном для большинства мусульман камне Кааба, от имени коего даже произошло международное слово КУБ (например, по-английски будет Cub), ибо камень Кааба имеют кубическую форму.
Да и вообще, камень Кааба имеет весьма загадочное происхождение, обожествляемое в самой священной мусульманской книге Коран (на этом и построены принципы молитвы в сторону Мекки и находящегося в ней камня Каабы и хаджа=паломничества к этой святыне).

Правда, утверждается, что Кааба несколько раз перестраивалась, а значит, основной камень и причина поклонения — меньшего размера, чем на фотографиях. Фактически, как пишется в статье в википедии, «камень представляет собой осколки камня чёрно-красного цвета, скреплённые цементным раствором…»

Исмаилитов в мире насчитывается 15-20 миллионов, 300 тысяч из них — в Памире. Может быть, столько же в Афгане. И разбросаны они по всему миру. В том числе, в богатых странах- Америке, Канаде, Европе. Они туда иммигрировали когда-то. И многие из них ныне — бизнесмены, помогают финансами Фонду Ага Хана.

Ещё один признак лёгкого ислама — то, что женщины сами могут подать руку при встрече с мужчиной. Особенно, при встрече с близкими (после некой разлуки). Это виделось несколько раз. В Таджикистане такое можно встретить только в Памире, наверно.

Другие религии памирцами тоже уважаются

, и даже не один памирец за всё моё время пребывания в Памире не сказал, что только вера в Аллаха спасёт человека и за сие он попадёт в рай. Зато поощряются добрые деяния, помощь ближнему и дальнему, какой бы ни был он веры.

Вообще, памирцы всегда славились хорошим отношением к делу, к образованию. Однажды в советское время Памир официально занимал первое место в СССР (а по другим данным, и вообще в мире) по среднему проценту (на душу населения) высшего образования!!! То есть, были самыми образованными.
И при Советах же много памирцев занимали высокие посты в других городах Таджикистана, то есть далеко НЕ в памирских городах. Вот это горцы!

Ещё у памирцев лошадей нет (по крайней мере, не видал ни разу), даже в низинах Памира, где потеплее. По сему, и кумыза нет (в отличие от соседствующих киргизов). Но много молочных изделий, особенно, у чабанов летом, когда почти все коровы со всех кишлаков сгоняются в горы месяца на три. Там у них бывают все те же молочные продукты, что у киргизов, только кумыза нет.

Гостеприимство памирцев

Но памирские чабаны в целом явно погостеприимнее киргизских будут, как и вообще другие жители Памира. Здесь в Памире приглашения на чай слышатся постоянно (а где чай, там и покушать)… В день пешком проходится км по 25-30, и км по 10-50 на машинах. И остаться голодным тут в окружении селений почти невозможно.

Да и с ночлегом проблем тоже нет. Либо кто-то пригласит, либо можно в какой-нибудь дом попроситься. Такое ощущение, что в каждом втором доме могут принять. Причём, однажды даже хозяин гестхауса (домашняя гостиница) сам пригласил ночевать у него бесплатно (об этом особом эпизоде в следующем выпуске)… Пожалуй, памирцы — самая гостеприимная нация из всех виденных за все годы путешествий с 2004 по 2016 годы.

Растут тут в Памире некоторые фрукты/ягоды — яблоки, абрикосы, вишня. В зависимости от высоты созревают в разное время, но фрукты почти всегда присутствуют в рационе. Выше 3000 метров мало чего растёт, но картошка обычно растёт, а для яблок на такой высоте просто холодно (бывают заморозки в начале лета).

Почти любой хозяин сих фруктов может дать почти сколько угодно фруктов (поспелых), но унести или съесть за раз это невозможно. Или стоит только остановиться или пройти мимо дома, как местные девочки или мальчишки принесут тут же по своей инициативе 1 кг яблок, или хлеба (местного) — просто в подарок.

Ни за чай, ни за хлеб, ни за фрукты никто денег не спросит. Бывает (редко), что хозяин дома спрашивает «А может вам сварить суп? «, даже если оказаться у него просто посреди дня. Беспредельное гостеприимство.

Ещё памирцы пьют Сирчай (на местном произносится как сирчой) — чай с молоком и с солью. Всё это варится минуты 3… И готово к употреблению. От «солёного чая с молоком и солью» в Монголии, Тибете, Калмыкии отличается немного. Памирцы сирчай пьют обычно утром и на обед, это заряжает их энергией.
Вечером предпочитают обычный чёрный чай. Зелёный чай тут пьют редко, ибо зелёный предпочтительнее в жару, которой на Памире почти не бывает, кроме самых-самых нижних районов, которые на высоте 1800-2000 метров.

Продолжение о Памире читайте в статье о Ваханской долине вдоль реки Пяндж.

Также имеется список статей/отчётов о странах Средней Азии.

takliono.ru

Что за религия бахаи, и как живут её последователи в Таджикистане?

Последователи бахаи Мехридин Холмурзоев и Шокят Мамедова на съезде

В XIX веке в Иране образовалась новая религия – бахаи, а ее последователи распространились по всему миру, в том числе и в Центральной Азии. Но в республиках, где основное большинство исповедует ислам, мало знают и говорят о других религиозных течениях. «Открытая Азия онлайн» решила восполнить этот пробел.

Что такое бахаи?
Религия бахаи, основанная Бахауллой (1817-1892, настоящее имя – мирза Хусейн-Али-Нури) около 200 лет назад, является такой же независимой мировой религией, как ислам, христианство и иудаизм, хотя изначально религиозное течение возникло в русле шиитского ислама.

Бахаулла родился в 1817 году в Иране. По мнению последователей, в 37 лет получил Божественное откровение. В 1853 году правительство Ирана выслало его из страны. Бахаулла умер в Израиле в возрасте 75 лет.

Стоит отметить, что публикация изображений Бахауллы не принята у последователей этой веры. Но их можно найти в интернете в открытом доступе.

Сейчас вера бахаи представлена практически всеми национальностями во всех регионах мира. Несколько лет назад Британская энциклопедия признала ее второй по географической распространенности религией мира. Она зарегистрирована в Отделе информации ООН 1948 года, аккредитована с консультативным статусом в ЭКОСОК и ЮНИСЕФ.

Мировой центр бахаи находится на склонах горы Кармель в городе Хайфе, в Израиле, неподалеку от места захоронения Бахауллы. Его могила сегодня является объектом паломничества бахаи всего мира.

Бахаи официально признана в подавляющем большинстве стран, в которых она существует, включая мусульманские государства – Турцию, Малайзию и Пакистан.
Сады и храм бахаи на склонах горы Кармель, город Хайфа, Израиль. Главный центр этой религии. Храмы бахаи есть и во многих других странах: в Австралии, Германии, Индии, Панаме, США, Уганде, Чили

Когда религия бахаи пришла в Центральную Азию?
В Среднюю Азию бахаи пришла в конце XIX века. Первые общины были сформированы в Самарканде и Бухаре.

Как рассказала член общины бахаи города Душанбе Шокят Мамедова, в Таджикистане первые Бахаи жили с 30-х годов XX века. Это были иранцы-переселенцы. Среди них – и предки Шокят Мамедовой.

– Мой отец иранец, последователь веры бахаи, еще ребенком с родителями приехал в Ашхабад. Там и жил, пока не окончил школу – границы были закрыты. После он женился на азербайджанке и переехал в Таджикистан, поскольку язык и культура этой страны для него были близкими. Мой отец работал учителем географии, но в Иран так и не вернулся, – рассказывает Шокят.

Члены первой ашхабадской общины бахаи / Фото общины и храма в столице Туркменистана (ниже) взяты со страницы на Isrageo.wordpress.com, где перепечатано эссе «История Ашхабадского храма бахаи» Ольга Мехти, опубликованное ранее на сайте Bahai-library.com / Автор сама – последователь этой религии

Кстати, именно в Туркменистане был известный во всём мире храм бахаи – Машрикуль-Азкар. Он разрушился в ночь ашхабадского землетрясения в 1948 году. В советское время ещё можно было увидеть его руины. Теперь на том месте сквер и памятник великому туркменскому поэту-пророку Махтумкули Фраги.

Первым же духовным лидером бахаи в Таджикистане считается Вадуд Махмуди (1897 – 1975). Он – родной брат жены основоположника современной таджикской литературы Садриддина Айни − Салохатбегим Айни.

– Вадуд Махмуди, выступая перед всеми собравшимися, признал коммунистические идеи заблуждением и объявил, что он убедился в существовании Бога, в истинности учения Бахауллы, – отмечает сайт религии, рассказывая об истории бахаи в Центральной Азии.

Точное количество последователей бахаи в Таджикистане не известно. В 2001 году говорилось о 900 человек. В этой республике их общины зарегистрированы в соответствии с Законом о свободе совести и религиозных объединений.

Кто главный духовный лидер бахаи?
В вере бахаи нет духовных лидеров. В этой религии существует административный порядок. Он состоит из местного духовного собрания, Национального духовного собрания и Всемирного дома справедливости, который расположен в Израиле.

На Всемирный дом справедливости возложена ответственность за принятие решений мирового значения. Национальные и местные духовные собрания предназначены для решений проблем локального характера.

Каждый бахаи, достигший 21-летнего возраста (и не старше 70 лет), имеет право участвовать в выборах собрания. Местное духовное собрание состоит из 9 человек, которые избираются ежегодно тайным голосованием на съезде бахаи страны. Агитация за кандидатов запрещена. Члены собраний не выполняют функции священников.

Священная книга бахаи – Китоб-и-Агдас, написанная на арабском языке и переведенная на более 800 языков мира.

– Бахаулла говорил: на сегодняшнем этапе развития каждый имеет возможность читать и писать. Один из принципов веры бахаи – самостоятельный поиск истины, – говорит член общины Субхонкул Мавлони.

Обязанности бахаи
Духовная зрелость в бахаи наступает с 15 лет. В этом возрасте человек считается взрослым и может осознанно принять религию. Представитель бахаи обязательно должен совершить паломничество, держать пост ежегодно (в марте) и читать молитву по утрам.

Бахаи запрещает алкоголь, злословие, многоженство, наркотики и оружие.

Бахаи – монотеистическая религия, ее последователи считают, что Бог един и посылает в мир пророков.

В мире построены 9 континентальных храмов бахаи, один из них в Индии – храм Лотос, который ежедневно посещают более 5 тыс. людей со всего мира.

Бахаи принимают представителей всех религий и признают все мировые религии.

Бахаи и политика
Бахаи провозглашает принципы правового добрососедства, соблюдения прав человека, равноправие мужчин и женщин и охрану окружающей среды. Последователям этой религии запрещено заниматься политикой.

– Если мы видим несправедливость во властных структурах, мы молимся за то, чтобы Бог дал нашим политикам мудрости. Мы должны подчиняться законам своей страны, – говорит Мамедова.

Субхонкул Мавлони добавляет, что представители религии бахаи делают акцент на образование.

– Образованная мама – образованные дети, образованные дети – образованная страна, образованная страна – образованное государство. Образованное государство – это уже развитая страна, – считают бахаи.

Как распространяется религия в Таджикистане?
Последователи бахаи утверждают, что пропаганда веры запрещена, люди знакомятся с ее постулатами путем обычного общения.

– Например, когда я держал пост в марте, мои коллеги начали интересоваться, почему я не обедаю. Когда я им сказал, что держу пост, и я последователь бахаи, возникло много вопросов. Так и в университете, и с друзьями. Некоторые интересуются, потом начинают изучать, и некоторые в итоге признают Бахауллу, – рассказал один из последователей Мехридин Холмурзоев.

Как сам Мехридин пришел к вере бахаи? Говорит, что родился в мусульманской семье, но до 18 лет находился в поиске себя.

– Когда нужны были советы, или что-то узнать, все обращались к мулле. При этом никто не интересовался квалификацией муллы. Когда я познакомился с верой бахаи, меня привлекло то, что мне дают возможность искать истину самостоятельно, а не слепо верить кому-то. Меня вдохновили принципы веры бахаи, в том числе то, что миру необходим один международный вспомогательный язык, и человек должен самостоятельно искать истину. Так и я стал бахаи, – говорит Холмурзоев.

В 18 лет он официально признал религию. В этом году Мехридин совершил паломничество в Хайфу, посетив гробницу Бахауллы.

Предлагаем также к прочтению весь наш цикл «Маленькие религии Центральной Азии».

theopenasia.net

Таджикистан: Религия — Туристический портал

Религия в Таджикистане и Ислам в Таджикистане

Мечеть в Isfara

Таджикистан рассматривает светское государство с Конституцией, предусматривающей свободу религии. Правительство объявило два Исламских отпуска, Id Аль-Фитр и Idi Qurbon, как государственные отпуска. Согласно 2009 выпуску Государственного Департамента США, население Таджикистана — 98%-ый мусульманин, (приблизительно 95%-ый Суннит и 3%-ый Shia). Остающиеся 2 % населения — евреи, Zoroastrians и этнические российские последователи российского православия. Значительное большинство мусульман быстро во время Рамадана, хотя только приблизительно одна треть в сельской местности и 10 % в городах наблюдают ежедневную молитву и диетические ограничения.

Отношения между религиозными группами являются вообще дружественными, хотя есть некоторое беспокойство среди господствующих лидеров мусульманин, что религиозные группы меньшинства подрывают национальное единство. Есть беспокойство о религиозных учреждениях, становящихся активным в политической сфере. Исламская Относящаяся к эпохе Возрождения Сторона (IRP), главная воюющая сторона в 1992–1997 гражданских войнах и тогда-стороннике создания Исламского государства в Таджикистане, составляет не больше, чем 30 % правительства в соответствии с уставом. Членство в едином-времени-Tahrir Hizb (Сторона Эмансипации), сторона, которая сегодня стремится к ненасильственному ниспровержению светских правительств и объединению Таджиков под одним Исламским государством, незаконно, и участники подвергаются, чтобы арестовать и заключение. Числа больших мечетей, соответствующих для молитв в пятницу, ограничены и некоторое чувство, это является дискриминационным.

Согласно закону, религиозные сообщества должны зарегистрироваться государственным комитетом по Религиозным Делам (SCRA) и с местными властями. Регистрация с SCRA требует чартера, список 10 или больше участников, и свидетельство молитвенного местоположения участка одобрения местного органа власти. Как отмечено выше, религиозным группам, у которых нет физической структуры, не разрешают собраться публично для молитвы. Отказ зарегистрироваться может привести к большим штрафам и закрытию храма. Есть сообщения, что регистрация на локальном уровне является иногда трудной получить.

rusemp.ru

Ислам в Таджикистане: традиционный или радикальный?

Вера в Бога — спасение Души Таджики всегда были богобоязненным народом. Еще при советской власти в отдаленных горных районах, несмотря на все запреты, существовали медресе, в которых обучали молодых людей, соблюдались исламские обряды и традиции. Во время гражданской войны на территорию республики проникли исламисты, которые пытались изменить культуру традиционного ислама, издавна исповедавшегося на территории Таджикистана, предлагая взамен терпимости и уважения более агрессивное религиозное поведение. Народ его не принял, и «борцам за чистый ислам» пришлось уйти ни с чем. Однако разруха, последовавшая за гражданской войной, продолжила дело исламистов. Граждане страны, потеряв работу, жилье, а многие – и своих близких людей, потеряли также и доверие к правительству и обратились лицом к Всевышнему.

В первые годы после войны в стране резко увеличилось количество мечетей. В некоторых кишлаках их количество достигало трех-четырех на 500 человек населения. Начиная с этого времени, Таджикистан наводнила литература религиозного характера, в которой призывалось соблюдать каноны шариата. В городах и районах по домам стали ходить люди в поношенных чапанах, называвшие себя «муллами» и предлагавшие «дуо» (благословение). Причем, за каждое «дуо», требовали определенной платы, а в ответ на предложенные продукты и вещи говорили, что им нужны деньги «на строительство мечети».
Сейчас на таджикских рынках нередко можно встретить места продажи религиозной литературы, причем, зачастую представляющей ложные сведения об истинных исламских ценностях. Как отметил в приватной беседе имам-хатиб одной из столичных мечетей, народ нередко ввергают в заблуждение муллы, неизвестно где и как получившие духовное образование. «Главное, что все их силы направлены на подрыв государственной власти, — считает он. – Не секрет, что многие районы, особенно приграничные с Афганистаном, живут за чертой бедности. Вот именно их и обрабатывают пришлые священнослужители».

По словам имам-хатиба, в его мечеть часто приходят молодые люди, которые просят разъяснить, где правда, а где обман. «Они проповедуют среди молодежи, но проповедуют не истинный Ислам, а учение войны, в их речах нет ни слова о добре и терпении к ближнему. А ведь в Коране сказано: «И тех, и других – всех Мы наделяем благами из даров Господа твоего, и дары твоего Господа беспредельны».
Несомненно, религиозное влияние в Таджикистане сейчас очень заметно, особенно среди молодежи. Если раньше, буквально два-три года назад, молодежь интересовалась компьютерами и мобильными телефонами, то теперь большинство «ушло» в религию. Зачастую молодых ребят не слишком интересуют религиозные вопросы, но пресловутое восточное «соседское мнение» гонит их в мечеть.
Махмуду 19 лет. Живет он неподалеку от центральной мечети Душанбе. Каждый день он ходит в мечеть, но не по своей воле. «Приходится ходить, — говорит Махмуд. – Наши соседи ходят туда и постоянно спрашивают моего отца, который тоже посещает мечеть, почему я не хожу. Несколько раз женщины-соседки говорили моей матери, что она неправильно воспитывает меня, не заставляет ходить в мечеть и читать намаз. Чтобы избавить своих родителей от таких разговоров, я вынужден ходить в мечеть. Теперь они обсуждают мою младшую сестренку. Она учится в седьмом классе и каждый раз, когда она надевает брюки или короткую юбку, к моей матери бегут соседки с причитаниями, что сестренка начинает развращаться».
В том, что в Таджикистане молодежь все больше интересуется исламом, опасности нет. Чем больше человек будет знать из первоисточников о предмете, тем меньше шансов у недоучек и шарлатанов задурить ему голову. Но главное, чтобы это знание шло от образованных священнослужителей, а не доморощенных мул, которые вместо толерантности к убеждениям других людей, чему учит истинный ислам, навязывают нетерпимость ко всему тому, что не соответствует их представлениям о «правильном» поведении.

«Кто не держит Рузу – не мусульманин»
Третий день с начала священного месяца Рамазан. Мусульмане держат пост – Рузу, и в течение дня не принимают никакой пищи и питья. Семь часов вечера, на улице пустынно. Но спустя несколько минут улица оживает. Мужчины, парни и совсем еще мальчишки возвращаются из мечети, с вечернего намаза, домой – Рузу открывать. Большинство из них – это молодежь от 19 до 22-23 лет. Останавливаю идущего навстречу мальчика, держащего в руках молельный коврик. Начинаю расспрашивать, кто он и откуда идет. Оказалось, что зовут его Шухрат, ему 11 лет, учится в 4 классе. Возвращается из мечети, где наряду со взрослыми читал намаз, также держит Рузу. На вопрос, для чего он постится, Шухрат ответил, что так надо. Вокруг нас уже собралась небольшая толпа из молодых парней не старше 20 лет. Послышались неодобрительные голоса. Ко мне подошел крепкий и высокий парень, назвавшийся братом Шухрата. Грубо спросив меня, кто я такой, он сказал, что «каждый мусульманин должен держать Рузу во время Рамазана, а тот, кто не держит – не мусульманин». В ответ на мой недоуменный вопрос, зачем нужно держать Рузу ребенку, которому еще расти, и расти, он ответил, что «так надо, потому что он мусульманин. И он вырастит хорошим человеком, без грехов». Узнав, что я не соблюдаю поста, меня сразу назвали неверным. Хорошо еще, что от этих «поборников ислама» я ушел спокойно, без драки…
Следует отметить, что нынешняя молодежь воспринимает установки религиозных деятелей как должное. Хотя не понимает истинную суть многих вещей. Так, на вопрос, для чего держат пост в месяц Рамазан, мой сосед по этажу, парень 21 года, ответил, что «так повелел Аллах, и нужно соблюдать волю его – кто продержит пост, тому простятся все грехи». А после наступления заката и разговения он довольно часто ездил в одно их «злачных» мест в Душанбе, чтобы… «снять» девочку! Кстати, поговорив с девушками лёгкого поведения, я выяснил, что во время Рузы количество клиентов у них почти не уменьшилось.

Жизнь по шариату
Шуроабадский район Хатлонской области Таджикистана. В июле-августе это практически безжизненная пустыня без воды, зелени и тени. Шуроабад является одним из самых бедных районов Таджикистана. Проезжая по его территории, не можешь понять, как здесь живут люди.
Пограничники называют этот район «трудным» в плане охраны границы. Изрезанная местность, труднодоступные участки гор и относительно спокойное течение Пянджа делает эти места удобными для незаконного пересечения границы и переноса контрабандного товара.
В одном из кишлаков, расположенном около Пянджа, живет большая семья 63-летнего Ходжи Музафара. Семья Ходжи Музафара живет по шариату. Свою позицию он объясняет просто: так жили его предки, и так должен жить он. У Ходжи Музафара три жены – одной 64 года, второй 57 и третьей 21 год. Кстати, младшая жена у него ходит не просто в хиджабе, а в парандже, «чтобы мужчинам из семьи не показывать, а то мало ли…». Начинается день с утреннего намаза, им же и завершается. Из женщин в доме только старшая, Наргиз-хола, имеет право выходить за пределы дома одна.
Ходжи Музафар считает такую жизнь правильной. «Нынешняя молодежь очень развратна, особенно женщины. Носят брюки, одевают короткую одежду. А это – позор, причем, позор не только для них и их семей, но и для всей нашей нации. Если ты живешь в Таджикистане, ты должен верить в Аллаха и следовать законам шариата», — говорит он.
Напомнив ему про существующее правительство и светский строй государства, в ответ я получил откровенную усмешку. «Это у вас там, в городе, есть конституция, а здесь у нас своя конституция – это шариат», — самодовольно заявил Ходжи Музафар.
В последнее время подобные заявления звучат все чаще. Получая от государства за свой труд гроши и не видя улучшения своего благосостояния, люди перестают доверять правительству и ищут спасения в религии.

Ислам в современном Таджикистане В сегодняшнем Таджикистане ислам закрепил свои позиции не только на бытовом, но и на политическом уровне. В стране легально действует религиозная политическая сила – Партия Исламского возрождения. Есть и запрещенные религиозные партии, такие как «Хизб-ут-Тахрир», либо движения, вызывающие недоверия, такое как «Салафия». За участие в её деятельности во многих странах сажают в тюрьмы, но это не уменьшает количества её сторонников.
По сути, интерес к религиозным партиям, как легальным, так и подпольным, не случаен. Партия Исламского возрождения – легальная, и её сторонников по Таджикистану очень много. Народ сейчас имеет претензии к светскому режиму, и многие возлагают надежды на исламское государство, как строй, который решит все проблемы общества. А проблемы эти общеизвестны – социальная несправедливость, массовая безработица, нищета. На данный момент исламские лидеры выбрали правильную тактику. Они много работают на периферии, вербуют своих сторонников. Они заняли политику стороннего наблюдения, подмечая при этом любые огрехи правительства. У них есть программа максимум, и они верно и неуклонно движутся к намеченной цели. И, по всей вероятности, если низы захотят, а верхи уже не смогут, то у них есть шансы когда-то прийти к власти. Хотя Таджикистан – это регион, контролируемый и Россией, и США, которым не выгоден приход к власти исламистов. Сегодня всё зависит от правительства Таджикистана, которое не должно совершать ошибки.

Будем готовить тюбетейки и хиджабы?
Сейчас во всем мире наблюдается возвращение к религиозным ценностям, можно сказать, что век секуляризма уходит, и народы обращаются к истокам. Достаточно посмотреть на возрождение православных традиций, храмов, монастырей. Или же можно в качестве примера взять Израиль. Репатрианты из бывшего СССР, воспитанные в духе атеизма, порой имеющие весьма отдаленное отношение к еврейской нации, приезжая туда и живя там, становятся ортодоксальными иудеями. Очевидно, что современный человек, человек 21-го века, не может жить без веры, без идеалов. Как ни парадоксально, наука, техника, цивилизация не отвечают на все вопросы и потребности современного человека.

Тенденция возвращения к духовным ценностям прослеживается и в Таджикистане. И не нужно этого бояться – радикальный ислам никогда не был в традиции у таджиков. История гражданской войны в республике показала, что лидеры исламской оппозиции в критический момент предпочли не союз с талибами и продолжение войны, а возвращение на родину и примирение со своими «светскими» братьями. Поэтому если радикальные настроения и начнут набирать здесь силу, то только из-за ошибочной политики властей или под влиянием извне. И такие крайние проявления ислама на бытовом уровне – тревожный сигнал властям, что что-то они делают не так.

Понравилось это:

Нравится Загрузка…

Похожее

avestiec.wordpress.com