Индонезия вероисповедание википедия: Недопустимое название — Викисловарь

Яян Рухьян — биография, фильмография и фото Яян Рухьян

Яян Рухьян – актер из Индонезии, получивший популярность благодаря ролям в фильмах британского режиссера Гарета Эванса.

Яян родился 19 октября 1968 года в Тасикмалае (Западная Ява, Индонезия). Его отец занимался каратэ, а тринадцатилетний Яян увлекся национальным индонезийским боевым искусством пенчак силат. Рухьян вскоре стал профессионалом и в конечном итоге превратился в тренера и рефери, что, однако, лишило его возможности участвовать в соревнованиях. В 2000-х годах он преподавал пенчак силат в Бельгии, Нидерландах и Франции, а немного спустя начал практиковать айкидо и другие техники боевых искусств. Одно время Рухьян занимал должность инструктора рукопашного боя в одной из секретных организаций в Индонезии.

Дорога в мир кинематографа открылась для Яяна в 2008 году, в то время когда уэльский режиссер Гарет Эванс работал над своим первым полнометражным фильмом «Мерантау». Рухьян изначально был приглашен в качестве одного из помощников для постановки хореографии и трюков пенчак силата, но через некоторое время от создателей фильма ему поступило предложение исполнить роль Эрика.

«Мерантау» был принят зрителями на «ура», того же мнения оказались и профессиональные критики. В 2009 году картина получила приз зрительских симпатий на кинофестивале «Austin Fantastic Fest», а в 2010 награду от жюри за лучший фильм на кинофестивале «ActionFest». После выхода фильма на экраны зрители часто узнавали Рухьяна на улице и, обращаясь к нему по имени его героя Эрика, просили научить их пенчак силату.

В 2011 году Рухьян принял участие в следующей работе Эванса – боевике «Рейд», который впервые был продемонстрирован на международном кинофестивале в Торонто. Яян снова участвовал в постановке боевой хореографии, а также исполнил роль Бешеного Пса. Он снимался в паре с индонезийским актером и чемпионом по пенчак силату Ико Ювайсом, с которым играл и в предыдущей картине Эванса. Фильм был удостоен приза зрительских симпатий в Торонто, а также наград «Серебряный крик» в Амстердаме и на кинофестивале в Дублине в 2012 году. В 2012 году Яян и его партнер по съемкам Ико были приглашены в Голливуд для постановки боевых трюков в американском ремейке фильма.

В 2014 году Эванс завершил работу над сиквелом «Рейд 2», в котором также продолжал творческое сотрудничество с Рухьяном и Ювайсом. Они также занимались постановкой боевых сцен (как и в предыдущих фильмах Эванса) на что ушло около двух с половиной лет. Лента оказалась не менее успешной, нежели её предшественница и также собрала целый урожай наград на различных кинофестивалях.

В середине 2014 года в кинокругах заговорили о том, что Рухьян вскоре появиться в одной из ролей фантастического боевика «Yakuza Apocalypse: The Great War Of The Underworld» японского режиссера Такаси Миикэ, а также в сиквеле индонезийского фильма «Comic 8: Casino Kings». Кроме того стало известно, что Рухьян вместе со своим коллегой Ико Ювайсом снимаются в фантастическом боевике американского режиссера Лайама О’Доннелла «Скайлайн 2», а еще ходят слухи о том, что они вместе появятся на экранах в продолжении космической саги «Звездные войны: Пробуждение силы» режиссера Джей Джей Абрамса.

Яян Рухьян проживает в Джакарте с женой и двумя детьми. Помимо актерской деятельности он продолжает практиковать и преподавать пенчак силат.

История свастики | Энциклопедия Холокоста

У свастики долгая история. Ее использовали по крайней мере за 5000 лет до того, как Адольф Гитлер создал нацистский флаг. Слово «свастика» происходит от санскритского «svastika», что означает «счастье» или «благоденствие». Мотив рисунка (крест с загнутыми концами) предположительно впервые появился в Евразии во времена неолита и, возможно, символизировал собой движение солнца по небу. Свастика до сих пор является священным символом в таких религиях, как индуизм, буддизм, джайнизм и одинизм. Ее часто изображают на храмах и домах в Индии и Индонезии. У свастики есть также древняя история в Европе, где ее обнаруживали на артефактах дохристианских европейских культур.

Этот символ пережил свое возрождение в конце девятнадцатого века, в частности после обширных археологических раскопок, проведенных известным археологом Генрихом Шлиманом. Шлиман обнаружил крест с загнутыми концами на месте древней Трои. Он сравнил его со знаками похожей формы, нарисованными на глиняных изделиях, найденных в Германии, и предположил, что это был «важный религиозный символ наших далеких предков».

В начале двадцатого века свастика широко использовалась в Европе. Этот символ имел много значений, но наиболее известен был как символ удачи и успеха. Однако труды Шлимана вскоре взяло на вооружение народное (нем.

völkisch) движение, для которого свастика стала символом «принадлежности к арийцам» и националистической гордости немецкого народа.

Гипотеза об арийском происхождении немецкого народа, вероятно, стала одной из главных причин того, что в 1920 году свастика, или Hakenkreuz (нем. «крест с загнутыми концами»), была официально принята нацистской партией в качестве своего символа.

Нацистская партия, однако, была не единственной партией, использовавшей свастику в Германии. После Первой мировой войны свастика была принята в качестве символа несколькими ультраправыми националистическими движениями. Как символ она стала ассоциироваться с идеей расово «чистого» государства. К тому времени, когда нацисты получили контроль над Германией, значения свастики изменились навсегда.

В книге «Майн Кампф» Адольф Гитлер писал: «Тем временем я после многочисленных попыток определил окончательную форму: флаг с красным фоном, белым кругом и черной свастикой в середине. После долгих попыток я также нашел определенную пропорцию между размером флага и размером белого круга и определил форму и толщину линий свастики».

Изображаемая на флаге, упоминавшемся Гитлером в «Майн Кампф», а также на предвыборных плакатах, нарукавных повязках, медалях и эмблемах военных и других организаций, свастика стала наиболее узнаваемым символом нацистской пропаганды. Могущественный символ был призван вызывать гордость у арийцев, а также внушать ужас евреям и всем остальным, считавшимся врагами нацистской Германии.

Несмотря на происхождение, свастика стала так часто ассоциироваться с нацистской Германией, что ее использование в наши дни часто вызывает разногласия.

Дополнительная литература

Heidtmann, Horst. “Swastika” (Хейдтман Хорст «Свастика»). Энциклопедия Третьего рейха, 937-939. Нью-Йорк: Macmillan, 1991.

Heller, Steven. The Swastika: Symbol Beyond Redemption? (Хеллер Стивен «Свастика: символ без права на искупление?»). Нью-Йорк: Allworth Press, 2000.

Quinn, Malcolm. The Swastika: Constructing the Symbol (Куинн Малкольм «Та самая свастика: конструирование символа»). Лондон: Routledge, 1994.

Школьницам разрешено носить светлые платки и тюбетейки – Газета.uz

Министр народного образования Узбекистана Шерзод Шерматов в ходе открытого диалога 4 сентября ответил на вопрос, будут ли изменения в требованиях к школьной форме в новом учебном году. По его словам, действующие требования остаются в силе (обязательную единую школьную форму планировалось ввести с 2019—2020 учебного года, однако потом срок был отодвинут до 2024−2025 учебного года).

В то же время с нынешнего учебного года девочкам в порядке исключения будет разрешено посещать школу в платках и тюбетейках белого и светлых цветов, сообщил министр. Платок должен быть завязан сзади.

«Глава нашего государства поставил очень важную задачу об обязательности образования всех наших детей. От большого количества родителей поступают обращения по этому поводу», — сказал Шерзод Шерматов.

Он привёл слова президента Шавката Мирзиёева, который в поздравлении с Днём учителя и наставника в прошлом году процитировал Индиру Ганди: «Обучив одну девочку, вы обучите целую семью».

«Учитывая обращения многих родителей, в соответствии с нашими национальными ценностями, девочкам в порядке исключения, отдельно от постановления (которым утверждены требования к школьной форме, в частности, запрет на ношение в школе головных уборов и религиозной символики — ред.), с этого учебного года мы намерены разрешить находиться в школе в национальных платках и тюбетейках белого или светлых цветов», — сказал глава МНО.

Он добавил, что девочки также могут носить рубашки с удлинённым воротником. Министр подчеркнул, что это исключение, и оно не означает, что все должны ходить в школу в такой форме, и принуждать кого-либо одеваться именно так недопустимо.

«Наша цель, уважаемые родители, — дать образование нашим девочкам. Наши анализы за последние несколько лет показывают, что показатели по обучению и поступлению в вузы самые низкие в старом городе Ташкента — Шайхантахурском, Алмазарском и Учтепинском районах», — отметил министр.

В Ферганской долине самый высокий показатель по обучению в Фергане, а в Маргилане, который находится совсем рядом, он самый низкий, добавил министр. Так же и в Коканде. Это касается не только девочек, но и мальчиков.

Шерзод Шерматов обратился к педагогам с просьбой не создавать препятствий для девочек, желающих посещать школу в одежде, соответствующей национальным традициям.

Он отдельно подчеркнул, что школы не должны создавать проблемы для учеников, пришедших по какой-либо причине без формы в первый учебный день — 6 сентября: «Праздник должен быть праздником». Все дети должны быть допущены в школу, если же у школы или учителей есть замечания к их внешнему виду, то высказаны они должны быть детям отдельно, в корректной форме, а не перед всеми у входа в школу, сказал министр.

«Все процессы в образовании и воспитании основаны на диалоге, взаимном уважении, этике. Школы не должны иметь образ мест, приносящих кому-то вред или что-то плохое. Школа должна оставаться учреждением, дающим образование», — подчеркнул Шерзод Шерматов.

Он добавил: «Мы светское государство. Образование и религия отделены друг от друга. Принятое решение не должно завтра интерпретироваться каким-то другим образом. Девочка в платке не должна оказывать давление на другую девочку».

«Таким же образом не будут допускаться случаи, когда отдельные родители интерпретируют это так, что уроки музыки или рисования не нужны. Мы обязаны дать светское образование всем. Мы должны создать условия для этого», — заключил министр народного образования.

История загадочной Малайзии — Интересные факты

Малайзия — Интересные факты
Малайзия – одна из самых быстро развивающихся стран Азии, поэтому её история насыщена множеством событий и фактов. Государство всегда имело особое территориальное положение, отчего долгое время было излюбленным местом встречи купцов и путешественников из других стран. Важность географического положения определило историю Малайзии на долгое время и сулило ей вечную борьбу с чужеземцами. История Малайзии начинается с первых аборигенов, что прибыли на полуостров Малайзия еще 10 тыс. лет назад. Приплыли они с юго-запада Китая. Как известно, полуостров в разные периоды времени был во власти могущественных азиатских империй, таких как Фунанс или Маджапахит. Но в 1400 году в состав Малаккского султаната вошла и территория Малайзии, став частью могущественного государства, находящегося в самом расцвете сил. Но Малайзия продолжала привлекать внимание и многие из стран захватывали её. В 1511 году она стала колонией Португалии, а к 1631 обрела покровителя в лице Голландии, которая в скором времени уступила Британии.  Долгое время народ Малайзии оставался во власти британцев, но в 1930 они подняли восстание. Во время Второй Мировой, Япония захватывает остров, но борьба за независимость не утихает и спустя 27 лет, население Малайзии добивается своего и обретает независимость 31 августа 1957 года, провозгласив себя Малайской Федерацией и приняв Конституцию. В рамках Британского Содружества в 1963 году принимается пакт об образовании Федерации  Малайзия. Такой поворот событий вызвал недовольство у Индонезии и Филиппин, что претендовали на часть территории острова.  С 1974 к власти приходит Объединенная Малайская Национальная Организация. Премьер-министром становится Матахир Мохамад. Это привело к расцвету страны, поднятию экономики и повышению качества жизни её жителей. Рост продолжался до 1997 года и кризиса из-за обвала азиатских валют. Осенью 1998 года в Малайзии, во время Игр Содружества, начались демонстрации протеста против заключения заместителя премьер-министра Анвара Ибрагима. Митингующие призывали к отставке лидера государства, что подорвало репутацию политически стабильной Малайзии. Больше об этом может сказать Википедия. Сейчас страна населена множеством народов, мирно уживающихся друг с другом. Экономика продолжает развиваться и сегодня Малайзия – одна из самых развитых стран Азии.

Немецкий эксперт Хамед Абдель-Самад предсказывает крах исламского мира | Что читают в Германии | DW

Сегодня мало кто решится предсказывать исторический крах ислама, тем более в не столь отдаленной перспективе. Дело тут даже не в страхе или политкорректности, а в том, что нужно реально смотреть на вещи. Тем не менее, такой предсказатель нашелся.

Сменивший веру

Политологу и исламоведу Хамеду Абдель-Самаду 38 лет. Он родился и вырос в Египте, в семье имама. Его воспитывали в жестких нормах шариата. Уже ребенком он практически знал наизусть Коран. Позже учился в университетах Каира и Аугсбурга. Последние годы живет и работает в Германии. Абдель-Самад разочаровался в мировоззрении ислама. «Я действительно поменял вероисповедание, — подчеркивает он. — Я сменил веру на знание».

Хамед Абдель-Самад

Абдель-Самад по-прежнему считает себя мусульманином, а не атеистом, но говорит, что отошел от веры в том смысле, в каком ее сегодня понимает большинство мусульман: как абсолютно закрытую систему с претензией на непререкаемую истину. Вышедшая в прошлом году автобиографическая книга Абдель-Самада «Мое прощание с небом», в которой автор рассказывает о своей юности и о том, как он отошел от ислама, была встречена с огромным интересом. И с ненавистью. Абдель-Самада прокляли радикальные имамы, а исламские фанатики угрожали ему расправой. Его дом постоянно охранял полицейский наряд.

Сейчас вышла вторая книга Хамеда Абдель-Самада — «Закат исламского мира» с подзаголовком «Прогноз». Прогноз, как говорит уже само название, весьма неутешительный. По мнению автора, отсталость мусульманских стран, косность тех, кто правит многими из них, неизбежно ведет к тому, что исламский мир канет в небытие, как это произошло совсем недавно с тем, который называли «социалистическим лагерем».

Факты и выводы

«Если бы ислам был фирмой, он бы давно обанкротился, — подчеркивает Абдель-Самад. — Исламу необходимо было бы провести упорядоченную процедуру банкротства, своеобразную инвентаризацию, переоценку ценностей, в результате которой придется, наконец-то, расстаться со многими своими представлениями — о Боге, об обществе, о женщинах, о врагах и об идеалах».

Заметим, что автор книги «Закат исламского мира» говорит о том, что исламу придется расстаться с прежними представлениями, а не пересмотреть их. По мнению Абдель-Самада, модернизация ислама могла бы быть только радикальной. Авторитарны, конечно, все религии, но ни одна из них столь глобально и исчерпывающе не определяет жизнь верующих, как это делает ислам, поэтому полумерами тут не обойтись, уверен Абдель-Самад.

Обложка книги

Все это, однако, очень напоминает ленинское учение о революционной ситуации: низы не хотели, верхи не могли… С одной стороны, в тезисах Абдель-Самада есть несомненная доля истины. Исламские страны — от Гамбии и Йемена до Таджикистана и Сомали — Организация Объединенных Наций действительно относит к самым отсталым в мире. Исключения (такие, как Турция и Индонезия) только подтверждают правило. «Но какие выводы можно сделать из этого очевидного геополитического факта? — спрашивает один из немецких рецензентов. — Что у этих стран, а вместе с ними и у ислама, нет никаких перспектив?»

Но ведь именно ислам распространялся в последние десятилетия особенно бурно, становясь все ортодоксальнее и радикальнее, подчеркивают западные критики Абдель-Самада. Скорее нужно констатировать его наступление, чем закат. Что же касается отсталости, то ведь и христианство на заре своего существования не было религией богатых и образованных. Победного шествия христианства это, однако, не остановило. Это справедливо и для других религий. Несколько раз на протяжении веков уничтожалась еврейская интеллектуальная элита, но иудаизм преодолел все катастрофы.

Мнения рецензентов

Между уровнем жизни и образования в той или иной стране и ее достижениями и стабильностью вовсе не обязательно существует прямо пропорциональная зависимость, подчеркивает, например, известный американский историк и политолог Уолтер Лакер. В Иране общий уровень образования — как школьного, так и университетского — находится на весьма низком уровне, но это не мешает Ирану создавать атомное оружие, замечает Лакер. Устаревшие догмы, разумеется, являются сдерживающим модернизацию фактором, но и их порой довольно легко обойти. Скажем, Коран запрещает ссудные проценты, однако банки есть и в мусульманских странах, и кредиты под проценты они тоже дают, просто это по-другому называется, пишет Лакер.

Некоторые немецкие рецензенты заходят даже так далеко, что считают тезисы Абдель-Самада прямо противоположными истине. По их мнению, в данном случае отсталость ведет не к закату, а к расцвету, причем не ислама, а исламского фундаментализма. Малообразованные массы скорее подвержены фанатизму, чем скептически настроенные интеллектуалы. Подавляющее большинство иракских, афганских и палестинских шахидов принадлежат к низшим слоям общества. Кроме того, росту исламского фундаментализма способствует тот факт, что в мусульманских странах у него нет серьезных мировоззренческих конкурентов: фашизм, коммунизм и национализм потеряли свою былую привлекательность. Последствия, как замечает газета Die Welt, очевидны: с исламизмом нам придется дольше иметь дело, чем хотелось бы, и дольше, чем это предрекает Хамед Абдель-Самад.

Автор: Ефим Шуман
Редактор: Дарья Брянцева

Hamed Abdel-Samad.
«Der Untergang der islamischen Welt».
Droemer/Knaur, München 2010

Феерия Дивали

Моди показывает, почему нам нужно рассказывать множество историй о Раме

(RNS) — По всей Индии и по всей южноазиатской диаспоре индусы будут наблюдать в четверг (4 ноября) как экстравагантное празднование Дивали — фестиваля который знаменует рождение индуистской богини Лакшми и начало нового года по индуистскому календарю — освещает Айодхью, город на севере Индии, который считается местом рождения индуистского бога Рамы.

Проиндусское националистическое правительство Индии во главе с премьер-министром Нарендрой Моди организует зрелищное шоу, чтобы отметить легенду о возвращении Господа Рамы в его королевство со своей супругой Ситой и братом Лакшманом после победы над королем демонов Раваной.Считается, что жители Айодхьи зажгли глиняные лампы, чтобы приветствовать его, и в этом году на ослепительной выставке Моди будет зажжено около 10 000 глиняных ламп.

Празднование в глазах многих жителей Южной Азии является столь же политическим, сколь и религиозным. Центральным элементом долгосрочного проекта Моди по достижению единства индуистов является строительство храма Рамы в Айодхье на месте, где в 1992 году индуистские националисты разрушили мечеть 16 -го века -го, утверждая, что она была построена правителем Великих Моголов. Бабур на месте рождения Рамы.В 2019 году Верховный суд Индии разрешил строительство храма Рамы.

Премьер-министр Индии Нарендра Моди, третий слева, сидит на церемонии закладки фундамента храма, посвященного индуистскому богу Раму, в Айодхье, Индия, 5 августа 2020 года. Индуистский храм будет на месте снесенного 16-го августа. Мусульманская мечеть века в северной Индии. (AP Photo / Rajesh Kumar Singh)

Сейчас правительство Моди превращает город в крупный центр паломничества. Ведутся работы по превращению сонного городка, в котором я побывал два года назад, в современный город.Среди строительных проектов — внушительная статуя Рамы высотой 825 футов. Город, где я встретил поколения индуистских и мусульманских ткачей, продавцов цветов и других владельцев малого бизнеса, мирно живущих в сплоченных общинах, будет преобразован — как и это разнообразие индуизма.


СВЯЗАННЫЙ: Индийские националисты Индии клянутся вернуть месту рождения божества былую славу


Легенда о Раме — сюжет санскритского эпоса Рамаяна возрастом 2500 лет, написанного мудрецом Вальмики, популярна не только в Индии, но и во всей Юго-Восточной Азии.За несколько дней до Дивали «Рамлила» — танцевально-драматические шоу, в которых разыгрывается жизнь Рамы, — ставятся местными актерами как в сельских, так и в городских районах.

У этой истории есть сотни версий: в некоторых Рама — божественный герой, а Сита — добродетельная супруга, но в других рассказывается совершенно иначе.

Тот, который популяризировали и поддерживали индуистские националисты, взят из стихотворения, написанного поэтом 16 века Тулсидасом, известным как Рамчаритманас. Написанное в преданности Раме, это лирическое стихотворение является ежедневным молитвенным пением для многих индусов.В этом повествовании Рама и Сита — образцовые мужчина и женщина. Поэма отражает ценности идеальной индуистской семьи.

Преданные зажигают глиняные лампы на берегу реки Сарью в рамках празднования Дивали в Айодхье, Индия, 6 ноября 2018 г. (AP Photo / Rajesh Kumar Singh)

Но есть и другие версии, в которых Рама не является образцом героя, а Сита — целомудренной, добродетельной женщиной. Одна центральная индийская этническая группа рассказывает историю, в которой Равана соблазняет Ситу. В еще одной версии, это Сита идет на войну и убивает десятиглавого демона Равану, когда Рама не может победить его. Для другой этнической группы главным героем истории является брат Рамы Лакшман.

Различные версии истории Рамы популярны в Тибете, Таиланде, Бирме, Лаосе, Камбодже, Малайзии, Яве и Индонезии. В одной из тайских версий истории Рама — не верховный владыка, а подчиненный индуистскому богу Шиве. Только на санскрите, как отметил А. К. Рамануджан в своем знаменитом эссе о «Множестве Рамаян», существует около 25 или более рассказов истории Рамы.

Другие южноазиатские религиозные традиции также отмечают пятидневный фестиваль, который начался в этом году во вторник.

Для сикхов Дивали — время празднования освобождения Гуру Харгобинда, шестого из 10 духовных лидеров, который был заключен в тюрьму Джехангиром, императором династии Великих Моголов, правившей Индийским субконтинентом с 1526 по 1857 год.

Как джайн, я наполняю свой дом светом земляных ламп, чтобы поприветствовать Лакшми, индуистскую богиню процветания, которая, согласно индуистской мифологии, родилась на Дивали во время взбалтывания космического океана. Я также медитирую на Махавиру, 24-го духовного учителя джайнского пути, чтобы отпраздновать его достижение «нирваны», или просветления, в этот день.

Резное изображение Вардхаманы Махавиры, 24-го и последнего тиртханкары, на холмах Саманар в Индии. Фото Фрэнсиса Гарри Роя S / Wikipedia / Creative Commons

Но джайнская литература содержит по крайней мере 17 различных повествований о Дивали. В одном из первых, известных мне, и Рама, и Равана — развитые души, идущие по пути просветления. Рама не совершает насилия — поэтому он не убивает Равану.


СВЯЗАННЫЙ: Многие истории о Дивали имеют общую тему торжества справедливости


«Рамаяна в Индии — это не просто история с множеством пересказов; это язык, на котором можно делать множество заявлений », — пишет другой ученый, Велчеру Нараяна Рао.Он описывает, как женщины в южном индийском штате Андхра-Прадеш поют Рамаяну, чтобы выразить свои чувства. Песни меняются в зависимости от того, кто поет: Ramnami Samaj, секта преданных Ram из низшей касты, удаляет стихи, содержащие ссылки на браминов и низшие касты.

Некоторые индуисты опасаются, что это богатое разнообразие постепенно стирается, поскольку индуистские националисты стремятся создать общий индуистский канон в таких мероприятиях, как празднование Айодхьи. Культурное единство было целью индуистских националистов с тех пор, как оно возникло в начале 20-го -го -го века под британским колониальным господством.Одна из самых известных черт индуизма — защита и святость коровы — была частью этого создания общего символизма, в рамках которого различные направления индуизма могли найти общность.

В этот Дивали, поскольку многие в диаспоре и по всему миру приветствуют богиню Лакшми, они не сделают этого без поклонения Ганеше, Богу мудрости и проницательности. И это важно отметить, наряду с множеством историй о Раме.

(Калпана Джайн — старший редактор журнала The Conversation, посвященный религии и этике.Взгляды, выраженные в этом комментарии, не обязательно отражают точку зрения Службы религиозных новостей. )

Путеводитель по религии в Индонезии

Gereja Maria Annai Velangkanni в Медане, Индонезия | © Рональд Тагра / Flickr

Как нация, Индонезия представляет собой динамичную мешанину различных культур, очищенных историей. Здесь соборы колониальной эпохи соседствуют с мечетями после обретения независимости и храмами с элементами индуизма и буддизма.Прочтите наш путеводитель по религии в Индонезии — стране с самым большим мусульманским населением и буддийским святилищем в мире.

Индонезию часто называют самой большой мусульманской страной в мире. Хотя с технической точки зрения это не так (по закону Индонезия является светским государством), понять ошибку несложно. В Индонезии, где 85 процентов колоссальных 260 миллионов человек считают себя мусульманами, по-прежнему проживает самая большая мусульманская община на Земле. Следовательно, многие законы и постановления государства основаны на исламских принципах, особенно на гражданских законах. Провинции Ачех на Суматре даже предоставлена ​​особая автономия для применения законов шариата на своей территории.

Молитва Ид аль-Фитр в мечети Истикляль, Джакарта, Индонезия | © Gunawan Kartapranata / WikiCommons

С момента своего появления в Индонезии в 13 веке ислам взаимодействует с существующей культурой и системами верований страны. Это сочетание создает бесчисленные вариации религиозных обрядов по всей стране, в зависимости от истории и особенностей местности.

Мусульманское господство в Индонезии имеет также социальные и культурные последствия. Во многих регионах (особенно в более сельских) скромная одежда и необходимость придерживаться строгих социальных принципов — например, только поддержание отношений противоположного пола — стали нормой. Однако мусульмане в более крупных городах, как правило, более либерально исповедуют свою религию.

Как и везде в мире, христианство — это просто общий термин, охватывающий широкий спектр религиозных конфессий. Как правило, индонезийцы проводят четкое различие между протестантизмом и католицизмом: первый из них —
— вторая по величине религия в стране, за ним следует последняя.Пик влияния христианства в Индонезии совпадает с началом колониальной эпохи примерно в 18 веке. В это время в страну прибыли миссионеры и священники. Многие из самых монументальных церквей и соборов Индонезии были построены в колониальную эпоху. Хотя христианство в Индонезии составляет меньшинство по сравнению с исламом, многие общины в восточной части архипелага являются преимущественно христианскими.

Церковь Иммануила в Джакарте, Индонезия | © Gunawan Kartapranata / WikiCommons

Несмотря на то, что индуизм составляет менее двух процентов населения, он является одной из старейших религий Индонезии.Впервые привезенный на архипелаг торговцами из Индии в первом веке, индуизм когда-то был преобладающей религией, которую переняли самые могущественные древние империи. В конце концов, индуизм потерял свое влияние после того, как большая часть населения Индонезии обратилась в ислам, за исключением Бали. Сегодня индуизм остается основной религией на острове, органично вписываясь в существующие обычаи и системы верований данной культуры и создавая уникальную ветвь индуизма, не похожую ни на одну другую в мире.Однако, несмотря на то, что индуизм в основном был свергнут, древние реликвии все еще можно найти по всей Индонезии, которые подчеркивают золотой век религии, в том числе величественный храм Прамбанан.

Купание в храме Тирта Эмпул | © Antonia / Flickr

В период своего значительного развития в Индонезии буддизм сосуществовал с индуизмом и пришел на архипелаг всего несколько столетий спустя. Религия укрепилась в некоторых из крупнейших империй, включая династию Саилендра и королевство Шривиджая.На пике своего влияния династия Сайлендра построила знаменитый храм Боробудур, который является крупнейшим буддийским святилищем в мире. С приходом ислама и падением империи Маджапахит на архипелаге закончилась эра буддизма. Сегодня многие из примерно двух миллионов последователей, практикующих буддизм в Индонезии, являются китайскими иммигрантами.

Боробудур — буддийский храм махаяны IX века в Магеланге, Центральная Ява, Индонезия | © Udompeter / Shutterstock

Konghucu — это индонезийский взгляд на конфуцианство, которому в основном следуют китайские индонезийцы.С момента своего первого появления в 17 веке эта религия была окружена политической драмой, особенно в эпоху Нового порядка (1966–1998). В тот период эта религия была запрещена правительством, предположительно из-за ее китайского наследия и обычаев. Сейчас последователи Конгхуцу составляют менее одного процента населения.

Религия в Индонезии Путеводитель 2021

Происхождение

В Индонезии проживает более 200 миллионов приверженцев ислама, 99 процентов из которых являются суннитами.Правительство признает шесть официальных религий — ислам, протестантизм, католицизм, индуизм, буддизм и конфуцианство. Есть также ряд второстепенных религий, в том числе сикхизм и древние системы верований коренных народов.

Все основные религии Индонезии были принесены в страну посторонними. Арабские торговцы-мусульмане прибыли в страну еще в 8 веке, а к концу 13 века религию начали распространять ученые и миссионеры. Индуизм, кажется, появился в первом веке.Две основные теории заключаются в том, что южноиндийские морские торговцы принесли с собой индуизм, и что индонезийская королевская семья приветствовала индийские религии и культуру и распространяла эти духовные идеи среди своих подданных. Буддизм — вторая старейшая религия Индонезии, появившаяся примерно в шестом веке благодаря торговой деятельности на морском Шелковом пути между Индонезией и Индией. Точно так же конфуцианство было принесено китайскими купцами в III веке. Две христианские религии пришли с европейцами — католицизм с португальскими торговцами специями в начале 1500-х годов и протестантизм с голландской Ост-Индской компанией и лютеранскими миссионерами в 1800-х годах.

Ислам

Рост распространения ислама также начался с торговли. Историческими религиозными жителями Индонезии были анимисты, индуисты и буддисты. Когда в 15 веке могущественная яванская империя Маджапахит начала приходить в упадок, в регионе начали доминировать иностранные мусульманские торговцы и Малаккский султанат Малайского полуострова. К концу 16 века ислам стал основной религией на Яве и Суматре. Оставшееся индуистское население в небольшом количестве проживало на Восточной Яве, Бали и Ломбоке.Индуистские ритуалы и традиции были впитаны в эту новую исламскую культуру. Культура продолжала расти и расширяться и полностью интегрировалась в политическую систему. После обретения независимости в Индонезии произошли большие потрясения и прогресс в обществе из-за повышения уровня образования и свободы. В то время как многие настаивали на исламском кодексе законов, Индонезия приняла гражданский кодекс с учетом разнообразия своего народа. Сегодня существует постоянная напряженность между более консервативными течениями, обнаруженными в провинции Ачех, и более умеренными практикующими в остальной части страны.

Основные религиозные центры включают Большую мечеть Байтуррахмана в городе Банда-Ачех, провинция Ачех. Считающийся символом и ориентиром религии, культуры, духа, борьбы и национализма ачехского народа, он особенно пережил цунами 2004 года в Индийском океане. Великая мечеть Палембанга — главная мечеть Палембанга, столицы Южной Суматры, и самая большая мечеть на Южной Суматре. Великая мечеть Маланга расположена в Маланге, Восточная Ява. Построенная в 1890 году, это одна из старейших мечетей Индонезии.

Ломбок

Ислам распространился на острове Ломбок с 16 по 17 века либо через торговцев из Сумбавы, либо через религиозных миссионеров. Записи с этого времени не ясны. Ясно одно: ортодоксальная версия религии не прижилась. Вместо этого он вобрал в себя элементы правящего балийского индуизма и местных анимистических религий, превратившись в уникальное богослужение, известное как Wektu Telu, что означает «трижды». Он отличается от традиционного ислама частотой молитвы (три раза в день вместо пяти).Вету Телу пережил многочисленные попытки уничтожить или поглотить его другими сектами. По сути, он был загнан под землю, и сегодня его практикуют около 30 000 сасаков, живущих в изолированных северных и южных районах Ломбока. Векту телу считают себя мусульманами, а ортодоксальные мусульмане считают их еретиками.

Практикующие Wektu Telu верят, что предки духовного мира обладают силой влиять на настоящее и что гора Ринджани является святым домом для бога. Они также верят только в три столпа ислама вместо традиционных пяти — вера, молитва и самоочищение через пост в Рамадан.Традиционная магия применяется для отражения зла и болезней, а также для разрешения споров.

Мечети Wektu Telu — самые старые мечети на острове Ломбок. Главный из них — мечеть Баян Белек 17 века в Баяне, Северный Ломбок. Он считается центральным святилищем всех мусульман Северного Ломбока Векту Телу. Мечети Векту Телу построены из традиционных материалов с многоярусной соломенной крышей аланг-аланг в стиле пирамиды, поддерживаемой четырьмя основными столбами.

К началу двадцатого века популярность более традиционного ортодоксального ислама на острове Ломбок возросла. Эта секта, Вакту Лима (пять раз), была значительно более консервативной и посвятила себя уничтожению Векту Телу. Сегодня почти все сасакские деревни придерживаются этой разновидности ортодоксального ислама, которая в последнее время все больше выступает против западного туризма на Ломбок. Действительно, правительство Индонезии начало продвигать Ломбок как своего рода шариатское туристическое направление, при этом немусульмане не допускаются в определенные районы.

Бали

После подъема ислама при падении империи Маджапахит, многие яванские индуистские лидеры мигрировали на Бали, укрепив его статус как оплот индуистов в Индонезии.Балийский индуизм — это совершенно уникальная форма индуистского поклонения, включающая анимизм, поклонение предкам и почитание буддийских святых.

Истоки балийского индуизма, известного как Агама индуистская Дхарма, восходят к I веку, когда торговцы принесли эту религию на Яву, а затем на Бали. Из-за своего изолированного местоположения Бали сохранил свою веру даже тогда, когда более крупные острова были обращены в буддизм, а затем в ислам. Влияние анимистических верований усилило балийское самомнение о том, что боги и богини присутствуют во всем.Основными богами балийского индуизма являются Брахма, Бог творения; Вишну, Бог Провидения; и Сива, бог разложения. Балийский индуизм придерживается концепции Три Хита Карана, которая подчеркивает создание и поддержание гармоничных отношений между людьми и Богом, а также между людьми и природой.

Практика этой индуистской секты глубоко переплетается с искусством и ритуалом. Красочные церемонии с музыкой гамелана происходят регулярно в священные дни, лунные циклы, храмовые праздники и праздники.Самый важный праздник — это Галунган, празднование победы дхармы над адхармой, когда духи мертвых спускаются с небес и возвращаются через десять дней на Кунинган. Ньепи, или День тишины, является началом балийского Нового года и обычно приходится на март. Другие уникальные ритуалы и фестивали включают похороны с последующими кремациями, петушиными боями и опиловкой зубов. Каждая годовщина храма, а также фестивали и семейные мероприятия, такие как свадьбы, включают цветы, подношения, высокие бамбуковые украшения и процессию.

Основные балийские места поклонения включают впечатляющие морские храмы Храм Улувату и Танах Лот, построенные как часть защитного кольца вокруг острова, чтобы защитить его от злых духов. Храм Улувату расположен на высоких скалах с видом на море, а Танах Лот буквально сидит на гигантском камне, окруженном морем. Храм Бесаких — Материнский храм балийских индусов. Его высота составляет 3280 футов (1000 м), он расположен на юго-западных склонах священного вулкана Агунг. Комплекс из 23 храмов, расположенных на ряде параллельных хребтов, является единственным балийским храмом, открытым для индуистов всех каст.Дом с живописными видами и впечатляющей старинной архитектурой пользуется популярностью как среди религиозных паломников, так и среди туристов круглый год.

Ключевое звено между индуизмом и исламом находится на острове Ломбок в храме Пура Лингсар. Самый священный храм Ломбока является символом религиозного единства между балийским индуистским населением Ломбока и последователями Векту Телу.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.