Таджикистан традиции и обычаи: Таджикские традиции и обычаи

Содержание

Таджикские традиции и обычаи

Таджики являются одной из самых древних народов в мире. Археологии раскопки от поселения на территории сегодняшнего Таджикистана, относится к концу верхнего палеолита, пятнадцать-двадцать тысяч лет назад. Таджики сохранили многие древние традиции и обычаи своих предков. У них есть свой разговорный язык — разнообразный персидский. Многодетные семьи на протяжении нескольких поколений живут вместе под одной крышей, как семья свои фермы и предприятия отражают это процветание и доброжелательность к гостью отражает легендарное гостеприимство.

ТАДЖ‘ИКИ, Tojik (самоназвание), народ, основное население Таджикистана, второй по численности народ в Афганистане. Говорят на таджикском языке западно-иранской группы индоевропейской семьи. Верующие Таджики — в основном мусульмане-сунниты.

Прямыми предками Таджиков были: бактрийцы в бассейне верховьев Амударьи, согдийцы в бассейнах Зеравшана и Кашкадарьи, парфяне в Хорасане, маргианцы в Мервском оазисе, хорезмийцы в низовьях Амударьи, парканцы в Ферганской долине и сако-массагетские племена Памиро-Тянь-Шаньских гор и Арало-Каспийских степей.

Все эти народности и племена занимались в оазисах и долинах земледелием на базе преимущественно искусственного орошения, в горных и степных районах — скотоводством и разнообразным ремесленным производством.

РЕМЕСЛА И ЗАНЯТИЯ

Исконным занятием Таджиков было пашенное земледелие в сочетании со скотоводством. В равнинных, горных и высокогорных районах применялось искусственное орошение. Выращивались главным образом зерновые (злаковые и бобовые), садовые культуры, хлопчатник (на равнине), на землях, расположенных выше, — просо, ячмень, огородные и бахчевые культуры, плодовые. В земледелии использовались кетмени и пахотные орудия типа рала (омоч, испор), тягловой силой служила пара волов.

Скотоводство в сельском хозяйстве равнинных районов играло вспомогательную роль (крупный рогатый скот, в небольшом количестве лошади, ослы, овцы и козы). Оно было основано на вертикальном кочевании. Летом скот перегоняли на горные луга и часть жителей переселялась туда для пастьбы, но основное население оставалось в кишлаке.

На летовках в горах были обычны своеобразные женские товарищества (наубати шир, пейвоз) по сливу молока: объединявшиеся в такую артель женщины поочерёдно получали весь удой всего стада для заготовления впрок масла, сыра и т.п.

У равнинных Таджиков издавна были развиты различные ремёсла — изготовление хлопчатобумажных, шёлковых, шерстяных и суконных тканей (ткали мужчины), ювелирное искусство, гончарное и др.; многие из ремёсел имели древние традиции (резьба по дереву и ганчу, декоративная вышивка и др.). У горных Таджиков товарное значение получили изготовление шерстяных тканей (мужчины), вязание и вышивка (женщины).

ЖИЛИЩА и ПОСЕЛЕНИЯ

Традиционные селения компактные, тесно застроенные, с лабиринтом кривых улиц и тупиков, с выходящими в них глухими стенами домов и заборов — дувалов. Дома в основном глинобитные (в горных районах и каменные постройки), с плоской крышей, иногда с террасой (айвон). Жилище делилось на мужскую и женскую половины: в женскую — внутренняя часть дома — посторонние не допускались. Характерна особая комната для гостей (мехмонхона): пол в ней застилается кошмами, хлопчатобумажными и шерстяными паласами, коврами, на которых по периметру помещения раскладывают длинные узкие стёганые одеяла для сидения (курпача), в центре — скатерть (дастархан). Стены украшают вышивкой (сюзани), коврами. У равнинных Таджиков стенные ниши по традиции часто выполняют функции шкафов.

ТРАДИЦИОННАЯ ОДЕЖДА

Традиционная одежда Таджиков имела свои особенности в каждом из этнокультурных регионов, но обладала и общими чертами. У мужчин — рубаха туникообразного покроя, штаны с широким шагом, распашной халат, пояс-платок, тюбетейка, чалма и кожаные сапоги на мягкой подошве, кожаные с заострённым носом галоши (их носили отдельно, иногда надевали на сапоги), в горных местностях — туфли типа сабо с тремя шипами на подошве для удобства ходьбы по горным тропам.

У женщин — туникообразного покроя платья, в сельских районах — из гладких тканей, в горных южных районах — вышитые, особенно в Дарвале и Кулябе (образцы народного декоративного искусства). Широкие шаровары имели напуск у щиколотки. Головной убор — платки, тюбетейки (у гиссарских таджичек). Горожанки и равнинные таджички носили распашной халат, местную обувь. У горянок халатов не было.

В современной одежде Таджиков сочетаются традиционные элементы — верхний халат, тюбетейка с городской одеждой. Таджички сохраняют больше традиционных элементов одежды. Девушки и молодые женщины в основном носят платье на кокетке, которое широко распространено в Средней Азии (кроме Туркмении). Шаровары шьются ‘уже, у молодых женщин значительно выше щиколотки. Традиционные украшения сочетаются с современными: ожерелья, подвески, серьги, кольца.

КУХНЯ

Основой питания в горных районах были хлеб (в виде лепёшек) и молочные продукты, в том числе топлёное масло, сыр сухой (курут) и творожный (панир), лапша, различные каши; в равнинных — лепёшки. Блюда из риса, лапша, манты (большие пельмени), растительное масло (в том числе хлопковое), овощи и фрукты. Лепёшки выпекают в особых глиняных печах (танур). Мясо едят баранье и говяжье, часто тушёное с лапшой или реже с картофелем. Праздничное традиционное угощение у равнинных Таджиков — плов, у горных — суп из баранины (шурбо). Традиционные сласти: халва, кристаллический сахар (набот), нишалло (кремообразная масса из сахара, сбитых яичных белков и мыльного корня), конфеты (парварда) и т.п. Чай пьют предпочтительно зелёный, чёрный — обычно в холодное время года.

Традиционные блюда таджиков начинаются со сладкими блюдами, такими как халва и чай, а затем супы и мясо, прежде чем приступить к основному блюду, плова.

ФОЛЬКЛОР

Фольклор Таджиков богат и разнообразен; трудовые, обрядово-календарные, обрядово-праздничные и траурные народные песни (суруд), популярны четверостишия (рубаи), но наиболее интересны сказки — волшебные и сатирические, широко распространены юмористические рассказы-анекдоты (латифы), например, о Ходже Насреддине.

Музыка Таджиков построена на диатоническом звукоряде, вокальная — одноголосна. Музыкальные инструменты разнообразны: струнные — дутор, рубаб, танбур и др.; смычковые — гиджак, скрипка; духовые — най, кврнай, сурнай; цимбальные — чанг; ударные — таблак (глиняные литавры), дойра (бубен), кайрок (каменные кастаньеты). Красочны народные танцы (в том числе шуточные и воспроизводящие процессы труда). Излюбленные народные зрелища — выступления канатоходцев, фокусников, кукольный театр.

ТРАДИЦИИ И ОБРЯДЫ

У таджиков, есть очень, уникальные свадебные церемонии.

Большинство этнических групп в Центральной Азии начинается свадебная церемония с обручения и договоренностями, достигнутыми старейшинами семьи, но свадьба таджикская совершенно иная и отличается от обычных . Он длится семь дней! В первый день церемонии, невеста и жених заявляют о своем браке, и проводят отдельные банкеты со своими семьями, которые продолжаются в течение трех дней.
На пятый день, жених в сопровождении друзей и родственников, идут к дому своей невесты. Там, молодоженам, чтобы связать их обязательства перед в имамом, они должны выпить стакан воды и съесть кусочек мяса с солью.

Это часть церемонии брака, и только после этого они позволены быть вместе.
После этого празднование великое начинается. Люди поют и танцуют до полуночи. Затем молодожены едут к дому жениха на одной лошади. На шестой день, семья невесты и ее члены, едут к дому жениха, чтобы провести там ночь, отмечая завершения свадьбы.
Медовый месяц, с другой стороны, длится 40 дней, проведенных под одной крышей с родителями мужа, чтобы защитить жениха и невесты в начале супружеской жизни от сглаза и прочей нечестии.

Каждое утро таджика начинается с «Ассалому алейкум» (таджики приняли это у арабов в IХ веке), что в переводе означает «Мир Вашему дому». При встрече с людьми поздоровайтесь пожатием правой руки и постарайтесь, чтобы ваша левая рука была на правой стороне груди. Ни в коем случае не здоровайтесь левой рукой, даже если ваша правая рука занята. С женщинами здороваются только голосом, и если женщина знакома и старше собеседника, то одновременно с «Ассалому алейкум» мужчина-собеседник в знак уважения прилагает правую руку к сердцу.


Перед тем как зайти в дом таджика, вам предложат вымыть руки и подадут полотенце — воспользуйтесь этим. Не стряхивайте воду с рук, болтая ими в воздухе, — это будет рассмотрено как неуважение к хозяевам дома и окружающим. И даже если перед тем, как прийти в гости, вы уже помыли руки, не отказывайтесь вымыть их еще раз.

Если в доме уже есть люди, поздоровайтесь и старайтесь улыбаться.

Гость для таджика — это всегда приятная процедура его принятия и приятные хлопоты и обязанности. И конечно, вам, как гостю, укажут место, где сесть, — это всегда почетное место в «мехмонхона», т.е. обычно большая по площади гостиная. Таджики, когда строят дом, обязательно специально проектируют «мехмонхона» для уважаемых гостей, а гости всегда уважаемы в таджикском доме.

Таджики обычно садятся на пол, застеленный ковром и курпачой — специальными матрасами, набитыми ватой или очищенным хлопком и сшитыми из красивой ткани. Удобно расположитесь, но нельзя лежать или сидеть с вытянутыми вперед или в сторону ногами.

За дастарханом — скатертью, постеленной на полу, вначале, когда все уже расселись, проводится обряд хвалы Богу и приветствия гостя. В конце застолья этот обряд повторяется. Все сидящие за дастарханом должны поднять перед собой обе ладони буквой Л, и, когда вы услышите «Омин!» («Амин!»), поднимите руки на лицо, затем опустите их. Это чисто таджикский национальный обряд, отличающийся от религиозного обряда, в котором не упоминается гость. Такого обряда приветствия гостя не существует у арабов, тюрков, афганцев, иранцев и других мусульман мира.

За дастарханом самый младший из хозяев разливает чай. Пиалку (чашку) чая нужно обязательно принимать правой рукой и прикладывать левую руку к правой стороне груди. Таким же образом пиалку нужно возвращать человеку, разливающему чай. Даже если в застолье хозяева допускают употребление спиртных напитков, разливает также самый молодой по возрасту «виночерпий». Не удивляйтесь, когда первую пиалку разливающий чай или «виночерпий» обязательно нальет себе.

Это древняя традиция: наливающий доказывает другим, что это не яд.

Обычно таджики, когда приглашают гостя домой, готовят плов. После приглашения хозяина приступить к еде, в обычных условиях первым протягивает руку к плову самый старший по возрасту среди сидящих за дастарханом, но когда гость в доме, то просят, чтобы он первым попробовал плов.

Нельзя настаивать на том, чтобы хозяйка дома вышла к гостю или присоединилась к застолью — это у таджиков не принято.

Если вам нужно будет обратиться к женщине, спросите разрешения у ее мужа или взрослого родственника.

Если вы остановились ночевать в традиционном таджикском доме, старайтесь не появляться в ночной одежде или полуобнаженным, особенно при мытье в общем умывальнике. Если вам необходимо ополоснуться по пояс, спросите хозяина, где это можно сделать.

Если вы пришли в дом, где нет хозяина и в нем находится только женщина и (или) дети, не заходите в этот дом. Даже если женщина (хозяйка дома) вас пригласит зайти (это знак воспитанности, согласно древней традиции, любого гостя не оставляют на улице), не принимайте приглашение. Узнайте, когда вернется хозяин, и только тогда навестите этот дом.

Если вы пришли к руководителю-женщине, она может подать вам руку — поздоровайтесь.
Если вы пришли в дом, где недавно умер человек, не надо улыбаться, смеяться, говорить громко, слушать музыку, смотреть телевизор.

Если вы попали в дом, где люди совершают обряд молитвы, не надо говорить громко, смеяться.

Если вы идете в гости, не забудьте купить сладости или цветы. Таджики не ходят в гости с пустыми руками.

Если вы идете на свадьбу или туй — обряд обрезания, не забудьте купить подарок. Если вы достаточно хорошо знакомы с человеком, у которого свадьба или туй (обрезание его сына), можете положить в конверт с поздравительной открыткой 50 долларов (у таджиков это означает подарок-«долг», т.е. когда-нибудь он вернет это вам в виде подарка на свадьбу, в день рождения и т.п.).

Хлеб в таджикском доме — самое святое. Старайтесь не крошить его и обращаться с ним бережно. Запомните, таджикскую национальную лепешку нужно ломать двумя руками и никогда не резать ножом.

Праздники

Главных праздников в Таджикистане является, праздник Навруз, мусульманский Новый год, который празднуется в день весеннего равноденствия. Он знаменует новую жизнь и новые надежды для всех, кто любит отмечать этот праздник. Всей деревней готовятся к этому празднику. Столы заполняются до отказа, различной пищей, где главное место занимает, традиционное блюдо, которое готовят лишь в этот день, сумалак! То же самое касается Курбан майрама, Ид.

Гули Лола праздник тюльпанов, которая включает в себя сопровождение хоровой и танцевальной музыки.

Маки и тюльпаны являются родными цветами в Таджикистане и были источником оригинальных голландских тюльпанов.

Таджикская чайхана.

Чай часто попивают в местной чайхане — чайхана.

Чайхана это место, где люди всех возрастов могут собираться и обсуждать вопросы, которые важны в их жизни. Как только человек насытился чаем он должен, перевернуть пустую чашку (пияла) вверх дном, перед собой, как признак того, что он больше не хочет чая — и продолжает дискуссию.

Культура Таджикистана

Культура Таджикистана

Культура Таджикистана уходит корнями в глубокую древность. На территории Таджикистана сохранились остатки поселений 6-5 вв. до н. э., глинобитных и сырцовых укреплений, найдены художественнее изделия из металла, камня, терракоты I-го тысячелетия до н. э. Раскопки города Пенджикента обнаружили жилые и культовые постройки, замечательные монументальные росписи, скульптуру, относящиеся к периоду формирования феодализма (VII -VIII вв). Наиболее значительными из сохранившихся архитектурных памятников культуры Таджикистана являются мавзолеи ХI – ХIVвв. находящиеся в с. Саят, в с. Мазари-Шериф, памятники Гиссарской долины, мечеть в Ура-Тюбе(ХVв).

Наличие мечетей, свидетельство исповедуемой религии- ислама. Накануне арабских завоеваний (в начале VII века н.э.) основными религиозными культами, были зороастризм, манихейство, буддизм и индуизм. Однако, все названные выше культы были постепенно вытеснены исламом. После разделения ислама на суннизм и шиизм, таджиками было выбрано первое направление.
Религия таджиков определила их стремление к познанию мира через науку, литературу.
Таджикский народ на протяжении тысячелетий бережно, как самое дорогое достояние, хранил свой язык, передавая из поколения к поколению. Во времена арабского ига завоеватели приложили немало усилий, чтобы уничтожить язык покоренного народа – дари. Однако, после длительной и героической борьбы во времена язык дари вновь обрел былую славу, на нем были созданы немеркнущие шедевры художественной литературы, научные трактаты и Период расцвета культуры Таджикистана, развитие науки, литературы, укрепление государственных устоев приходится на время правления династии Саманидов, и в особенности, одного из самых выдающихся ее представителей Исмаила Сомони.

Благоприятные условия, создаваемые для развития науки и культуры Таджикистана, явились той почвой, на которой расцвел талант целой плеяды великих ученых, поэтов, государственных деятелей. Лучшие сыны народа, цвет нации собрались во дворце Саманидов, с которыми связан золотой век таджикской цивилизации. Сегодня не только таджики, но и всё прогрессивное человечество гордится именами родоначальника персидско-таджикской литературы у Рудаки, ученых – Авиценны, Фирдоуси с его знаменитой героической эпопеей “Шахнаме”, мудрого визиря Балъами. Золотыми буквами вписаны в летопись человечества имена Саади, Гафиза, Джалолиддина Балхи, Носира Хисрава и многих других. Трудно представить такие науки, как астрономия, математика, естествознание, философия, без величайших открытий и достижений Омара Хайяма, Ал-Беруни, Ал-Хоразми, Имома Тирмизи, Закария Рози, Фороби и других.

Продолжателем традиций и одновременно основателем новой таджикской литературы стал С. Айни, осветив различные аспекты истории, социальной, политической, культурной и литературной жизни своего народа. Современную культурную жизнь Таджикистана невозможно представить Государственного театра оперы и балета им. Айни, таджикского театр драмы им. Лахути, Русского драматического театра, Академии наук, государственных университетов, исторических музеев, музеев изобразительных искусств, ботанических садов, и прочих культурных заведений.

Таджики – народ, сохраняющий национальные традиции в быту, одежде, еде. До сих пор таджики ходят в национальных костюмах: мужчины в вышитых халатах и тюбетейках, а женщины в цветных вышитых платьях со штанами, обязательно косынка, а девушки по-прежнему заплетают по 40-60 косичек. А, собираясь за достарханом, едят национальные блюда, такие как: чак-чак-чак, форель по-вахшски, кала поча и другие не менее вкусные яства.

Традиционная архитектура Таджикистана

Традиционная архитектура Таджикистана


Традиции народов Таджикистана веками складывались из образа жизни.
Селения таджиков представляли собой компактные кишлаки с тесной застройкой, лабиринтом кривых улиц и тупиков, глухими стенами домов и заборов — дувалов. Дома в основном глинобитные (в горных районах сложенные из камней), с плоской крышей, иногда с террасой (айвон).
Традиции проявились в народном таджикском жилище, которое можно разделить на два типа: равнинный, отличавшийся большой архитектурной сложностью, и горный, более простой по конструкции. Равнинный тип был распространен к северу от Гиссарского хребта – в бассейне Зеравшана и в Ферганской долине. Такой дом строили на цоколе, на деревянном каркасе, обычно заложенном сырцовым кирпичом. Иногда стены клали из битой глины или из сырцового кирпича. Кровля была плоская, земляная, с обмазкой из глины. Вдоль фасада строили террасу. Под потолком делали узкие световые проемы, заменявшие окна.

Характерной особенностью жилища был камин или надочажный колпак с дымоходом. В Гиссарской и Вахшскои долинах жилище имело несколько иную конструкцию. Иногда оно было с двускатной крышей (часто без потолка) или с двускатным навесом над традиционной кровлей. В южных, горных районах Таджикистана жилища имеют вид горного, приспособленного для этого условия, жилья. Такое жилище имело массивный вид, было больших размеров и рассчитано на многолюдные большие, или патриархальные, неразделенные семьи. Стены таких домов складывали из дикого камня, иногда из сырцового кирпича.

Деревянная кровля имела особенность, наиболее ярко выраженную в домах памирских таджиков, – ступенчатый деревянный свод со светодымовым отверстием в центре. Кровля поддерживалась тремя-пятью опорными столбами, расположенными внутри дома. В плане это жилище было однокамерным. Вдоль двух продольных и торцевой (напротив входа) стен располагались нары, обмазанные глиной, с узким проходом между ними.В наши дни даже в отдаленных горных кишлаках жилища старой конструкции, без окон, обычно используют только как хозяйственные помещения.

Жилище делилось на мужскую и женскую половины: в женскую — внутреннюю часть дома — посторонние не допускались.


Интерьер жилого дома таджиков Южного ТаджикистанаХарактерна особая комната для гостей (мехмонхона): пол в них застилается кошмами, паласами и коврами, на которых по периметру помещения раскладывают длинные узкие стеганые одеяла для сидения (курпача), в центре — скатерть (дастархан). Стены украшались вышивкой (сюзане) и коврами. У равнинных таджиков стенные ниши по традиции часто выполняют функции шкафов.

Современное жилище памирских таджиков сохраняет традиционную конструкцию, только своды кровли и опорные столбы расположены внутри дома. Современное жилище значительно модернизировано: на пол и нары теперь настилают доски и красят их, делают большие окна, вместо очага пользуются разного вида печами, внутренние и наружные стены белят. Что же касается жилищ равнинного типа, то многие их традиционные черты довольно устойчиво сохраняются и в современном сельском доме.

В прошлом большие поселения и города имели сходную планировку. В центре возвышалась цитадель, окруженная глинобитными стенами. Вокруг этой наиболее древней части поселения располагалась более поздняя его часть с узкими улицами, на которые выходили глухие стены усадеб. За стеной с несколькими воротами находились предместья; здесь между усадьбами располагались пашни, огороды и сады.

Современное жилище представляет корпусные блочные или каменные постройки, в которой размещена типовая мебель, но традиционно в домах таджиков много ковров.

Традиции таджиков — пир для ремесленников и свадебные “рога”

Первые племена на территории современного Таджикистана появились ещё в эру палеолита, около 20 тысячелетий тому назад. Традиции таджиков являются отражением культуры, которая формировалась со времён глубокой древности. И если некоторые обычаи ушли в прошлое, то их место заняли новые нравы. 

Тем не менее, таджикский народ трепетно хранит память о прошлом, а многие его традиции насчитывают не одну сотню лет. Без них нельзя представить жизнь таджиков даже в нашем XXI веке. Что интересного можно открыть в обычаях жителей Таджикистана? Какие свадебные обряды продолжают жить с древних времён?

Таджикская девушка в национальном костюме

Старинные традиции таджиков

В старину большинство праздников таджиков были посвящены главным занятиям этого народа – земледелию и скотоводству, ремёслам. Народ верил, что покровителем урожая и посевов выступает божество Бобои-дехкон, что выглядел как пожилой крестьянин.  

В каждом селении был свой образ этого бога и, что меня удивило, в человеческом облике. В качестве воплощения Бобои-дехкона чаще всего выступал самый старый житель поселения, который всю жизнь работал на земле. 

Чтобы работы в поле были удачными, этот старик первым начинал пахать и молоть, передавая своё мастерство более молодым соплеменникам. Старинным обычаем стало празднование начала пахоты, что неизменно сопровождалось пиршеством, танцами и песнями.

Не менее интересная традиция таджиков – хашар. Когда жителям одного дома в селении необходима помощь в строительстве доме или сборе урожая, они зовут на подмогу соседей. 

Взаимопомощь и взаимовыручка играют важную роль в жизни народа Таджикистана. Местный фольклор нередко отмечает в песнях или пословицам, как важно помочь другому – ведь в нужный момент ты и сам не останешься без руки поддержки.

Таджикистан стал одним из центров развития самых разных ремёсел – ткачества, обработки дерева, кожи и металла. В прошлом таджики непременно исполняли небольшой ритуал, который помог бы новичку успешно освоить выбранное ремесло. 

Во время торжества учитель вручал своему ученику орудие труда, посвящая его в ремесленники, после чего тот должен был устроить пир для своих коллег. На мой взгляд, это очень интересная и разумная традиция. Во время праздника новичок мог познакомиться с коллегами, наладить отношения с ними, а значит, не чувствовать себя чужим в новом коллективе.

Свадебная церемония в Таджикистане

Семейные обряды

И всё-таки немало старинных традиций таджиков успешно сохранились до нашего времени. Яркий тому пример – современная таджикская свадьба, которая сочетает в себе древние обряды и новые тенденции. Этот праздник в Таджикистане отмечают шумно и весело, он длится целую неделю, а каждый день имеет особое значение.

Если сватовство прошло успешно, и согласие девушки получено, две семьи начинают приготовления к свадьбе. Сегодня большинство таджиков являются мусульманами, а потому обычаи ислама заметно отражаются на праздничной церемонии. К примеру, во время отправки сватов, перед свадьбой и в определённые её дни жених должен отправлять невесте подарки и гостинцы.

Самый первый этап – известие о свадьбе. Это своего рода приглашение, которое оповещает всех родных и друзей жениха и невесты о том, что всех их хотят видеть на торжестве. Вместо отправки традиционных пригласительных открыток таджики зовут всех на пир, где угощают знаменитым блюдом национальной кухни – пловом.

Когда все осведомлены о дате свадьбы, жених отправляет к дому невесты калын-туй. Чаще всего это набор продуктов, которые необходимы для свадебного пиршества, а также рогатое животное (например, корова). Наличие “рог” в калын-туе очень важно, ведь это – символ благополучия и достатка, что будет с молодыми всю жизнь.

Свадьба по-таджикски

Только на четвёртый день свадьбы жених может лично прийти в дом невесты. Вместе со своими друзьями он отправляется к возлюбленной, что уже готовит чаепитие для своих подруг. На следующий день молодожёны произносят клятву, которая скрепляет их союз. С этого момента они считаются законными супругами. Интересно, что скрепляет данное обещание кружка воды, выпитая ими.

Следующие два дня свадьбы проходят в веселье. Молодая пара непременно приглашает родственников и друзей в ресторан, где каждый из гостей стремится лично произнести свои пожелания и преподносит подарки виновникам праздника. 

В последний, седьмой день свадьбы, невеста открывает своё лицо, демонстрируя прекрасные традиционные наряды. Это – финал торжества, после которого начинается чилла, медовый месяц. Считается, что для счастья и благополучия супруги должны провести первые 40 дней совместной жизни под одной крышей с родителями мужа.

Если говорить о таджикских праздниках, то, конечно, хочу выделить яркий и вдохновляющий Праздник тюльпанов (Сайри лола). Он приходится на летнее время, когда трава укрывает горные склоны, а над ней расцветают чудесные бутоны. 

Полюбоваться морем тюльпанов ежегодно приезжает множество туристов. В Праздник тюльпанов принято устраивать ярмарки и конкурсы, а самым любимым развлечением таджиков является гуштингири, разновидность борьбы.

Таджикская борьба гуштингири

Традиции таджиков – это пёстрые акценты, наполненные духом старины и современными особенностями жизни. Я бы сравнила яркость этого народа с его любимыми цветами, тюльпанами. Таджики – весёлые и гостеприимные люди. Возможно, именно поэтому их родина становится всё более популярной среди путешественников, которые ценят не только отдых, но и новые впечатления, знакомство с новой культурой.

11 привычек настоящих таджиков

Halva.tj выбрала самые распространенные и характерные традиции и привычки таджикского народа.

Класть руку на сердце, чтобы поприветствовать и проводить гостей

Такой жест показывает, что гость остался в сердце. Во время приветствия таджики иногда не только прикладывают руку к сердцу, а также могут здороваться обеими руками – знак того, что человек пришел с миром.

Сидеть, спать и обедать на полу

Таджики могут сидеть и даже спать на полу, застеленным ковром и курпачой (специальный матрас, набитый ватой или хлопком). Обедать также можно на полу, расположившись у дастархана — скатерти.

Ходить за продуктами – мужское занятие

В таджикских семьях женщины составляют список покупок, и мужчина отправляется с ним за покупками на базар. В Таджикистане поход за продуктами считается обязанностью мужчин, действительно, не так уж просто донести потом тяжелые сумки.

Жена обращается к мужу на «вы»

Нередко таджикские женщины обращаются к своему супругу на «вы»

Хлеб не режут ножом, а ломают руками

Хлеб на востоке всегда был особо почитаемым продуктом. Поэтому по традиции лепешки в Таджикистане не режут ножом, а ломают руками. И класть целую лепешку, как и отломанные ее куски, «лицом» вниз в странах Центральной Азии считается непочтительным отношением к хлебу.

Таджики сохраняют многие элементы традиционной одежды


В современной одежде таджиков традиционные элементы (халат, тюбетейка) легко могут сочетаться с городской одеждой. Девушки и женщины носят платья и шаровары с национальными узорами. 

Наливать чай сначала себе, потом остальным

Раньше хозяин дома показывал этим гостям, что чай не отравлен. До сих пор принято разливать чай так: хозяин трижды наливает чай в пиалу и обратно переливает в чайник, чтобы напиток лучше заварился, потом наполняет свою пиалу, отпивает глоток и разливает чай остальным. Причем пиалы лучше наполнять только наполовину, для того чтобы гости не обожглись, а хозяин показывал свою учтивость чаще предлагая гостям добавки. 

Семейные ценности очень важны

Нередко взрослые дети продолжают жить рядом с родителями. Любой праздник собирает не меньше сотни человек родных и близких – и все это порой на небольшой территории. Поэтому в стране даже появился запрет на многолюдные и шумные празднества. Из-за большого размера семей и дома в Таджикистане строят соответствующие.

Красиво говорить

Таджикско-персидский язык нередко называют языком поэзии, ведь литературные шедевры, созданные на нем, известны во всем мире. Ну а носители языка прекрасно знакомы с литературной классикой и выражаются очень поэтично. Красиво сказать — это таджики умеют.


Пить во время жары горячий зеленый чай

Считается, что свежезаваренный зеленый чай содержит в себе так называемые «холодные» элементы, которые снижают температуру тела и активизируются только тогда, когда чай горячий. Чёрный чай обычно пьют в холодное время года. 

Свадьба может длиться семь дней

В день церемонии, невеста и жених проводят банкеты со своими семьями, которые могут продолжаться в течение нескольких дней. Кроме общего празднования, устраивают отдельные мероприятия.

Сможет ли таджикский курутоб покорить Москву? — узнали у фуд-блогера Moskwabad


Национальные праздники Таджикистана

Национальные праздники Таджикистана

Национальные праздники – самая древняя и самая приятная традиция любого народа. И таджики, конечно, не являются исключением. Эта нация, как никто другой, любит и умеет праздновать, да так весело и зажигательно, что, даже не совсем понимая значения события, просто хочется присоединиться, заразившись задором и энергетикой происходящего.

Праздник подснежников.

В разных регионах Таджикистана праздник первых подснежников называют по-разному. На Памире, это «Гулгардони», Согдийская область, называет действо – «Бойчечак», на юге республики, для праздника придумано красочное название – «Гули сияхгуш». Но, несмотря на различные названия, детвора – главное действующее лицо события, везде отмечает этот праздник совершенно одинаково.

Республика Таджикистан – страна гор. Укутанные на зиму толстым покрывалом снега, горы и предгорья очень долго не сбрасывают с себя белоснежные одежды, и лишь первые, ласковые лучи весеннего солнца способны растопить их, обнажив крохотное чудо — маленькие лиловые головки хрупких цветов. Это подснежники, первые, нежные ростки на тоненьких стебельках, пробившиеся из-под снега — неоспоримое доказательство прихода долгожданной весны, которое испокон веков служило для таджиков поводом к большому празднику.

Самый первый из ребят, нашедший подснежник (тадж. «бойчечак»), считается настоящим везунчиком. За ним в горы бежит вся ребячья стайка, чтобы нарвать цветов и подарить их матерям, сестрам, учителям – все женщинам аила, как символ возрожденной жизни, символ молодости и красоты. Женщины, принимая подарок, прикладывают цветы к глазам и благодарят Всевышнего за то, что дождались весны, а детвору угощают конфетами, фруктами и выпечкой.

Затем в каждой семье готовят традиционный плов, который носит название — «Оши бойчечак» и собирает, по традиции всех близких и родных.

Торжество является своеобразной подготовкой к Наврузу главному празднику весны.

Навруз.

Собственно, слово «Навруз» означает — «Новый день» (тадж. «нав» — новый, «руз» — день). Именно так называется праздник весны, весеннего равноденствия, и если хотите, праздник «нового года» для всего живого — самый известный праздник персов и других народностей Средней Азии.

Во всех восточных государствах этот праздник отмечают по-разному, таджики же празднуют его с 21 по 24 марта, эти дни в республике объявлены выходными.

Первое упоминание о «Наврузе» связывают со священной книгой зороастризма — Авестой. Однако более подробно о нем можно узнать из другого источника – «Наврузноме» («Книга о Наврузе»), знаменитого Омара Хайяма. В ней он рассказывает о легендарном правителе персов — Джамшеде и его золотом троне, который именно в день весеннего равноденствия установили на самой высокой вершине Памира, в ознаменование его воцарения над этими землями. И о приказе Джамшеда праздновать этот день, как начало новой жизни.

На праздник обязательно устраивают различные мероприятия и игры, в духе народных традиций: конные скачки, «бузхкаши» — козлодрание, борьбу силачей, песни, пляски и гуляния.

Огромное внимание, по традиции, уделяется подготовке и оформлению праздничного застолья. Накрывая столы, на них необязательно подавать только еду, сюда ставят по 7 блюд и несъедобных предметов, названия которых начинаются с буков «с» и «ш». Таким образом, получается 2 стола: «хафтсин» и «хафтшин». Причем, «син» и «шин» — это название «с» и «ш» в алфавите персов, а «хафт» означает — «семерку» — священную цифру в зороастризме и Исламе.

Ну и конечно, символом Навруза является непременное блюдо — «суманак» или «сумалак». Давайте посмотрим, как его готовят.

Примерно за неделю до праздника, в большом тазу замачивают зерна пшеницы, так что бы они проросли к нужному времени. Издавна считали, чем длиннее ростки зерна, тем урожайнее будет новый год.

Проросшие зерна тщательно толкут в металлической ступе, затем отправляют в котел, добавляют муку, заливают водой и варят его 10-12 часов, непрерывно помешивая. С незапамятных времен приготовлением блюда занимаются исключительно женщины, устраивая ночные посиделки с песнями и танцами.

Суманак должен быть готов до восхода солнца ко дню Навруза. Традиционно считается, что это не просто кушанье, это нечто святое, поэтому перед его приготовлением старейшина обязательно читает «Ихлос» — суру из Корана, предназначенную благословить еду. Приготовленный суманак, непременно раздадут всем соседям, близким, родственникам и друзьям. В него совершенно не кладут сахар, однако блюдо получается необыкновенно сладким и напоминающим жидкий шоколад. Существует поверье, что перед тем, как попробовать, суманак нужно загадать три желания, и они обязательно исполнятся в течение года.

Праздник тюльпанов – «Сайри лола».

После весенних подснежников, в горах зацветают тюльпаны. Обычно, это происходит на исходе весны, в это время, горы покрываются настоящим ковром изумрудной зелени, на котором, словно нарисованные на холсте распускаются красные, розовые, желтые головки прекрасных цветов.

Зрелище это, настолько впечатляющее, что ему посвящен прекрасный праздник. В Таджикистане он называется «Сайри Лола» и, по времени совпадает со сбором первого урожая, а это означает, что стол, просто обязан ломиться от всевозможных яств.

Традиционно, центр дастархана украшает блюдо всеми любимого плова, так же непременным атрибутом является ароматная самса с первой зеленью, и румяные лепешки.

Кульминацией праздника являются соревнования в национальном виде спорта — «гуштингири» —своеобразном таджикском самбо. Мастерство это фамильное и частенько передается по наследству, а борцов этим занимающихся называют палвонами.

Мусульманские праздники.

Иди Рамазан.

Праздник разговления, который завершает великий пост в месяце Рамазан. Этот пост называют Руза, и он обязателен для всего взрослого населения страны.
Особое значение во время соблюдения Рузы придают ритуальной чистоте («тахора») отправления религиозных обрядов и действ, а также повседневной жизни, которая должна характеризоваться безгрешностью помыслов и поступков.

Согласно религиозным догмам, Руза является лучшим средством осмысления и искупления грехов, совершенных человеком в течение года.

Иди Курбон.
Самый значимый праздник для мусульмандень жертвоприношения. Он отмечается, через 70 дней после окончания 30-дневного поста (Рузы) в месяце Рамазан, и празднуется 3-4 дня. История праздника восходит к известной библейской притче о попытке Авраама принести в жертву своего сына Исаака. В исламской версии место Исаака занимает его прообраз — Исмаил, а Авраам трансформируется в Ибрахима.
Однако вся остальная подоплека мифологической истории соблюдена в точности до мелочей, отчего этот праздник становится абсолютно понятным представителям всех религий.

Казахская культура и национальные традиции

Казахская культура и национальные традиции

Жарыс Касан — праздник в честь долгожданного и желанного малыша. Дети всегда высоко ценились казахами. Казахи всегда были очень щедрым народом. Например, когда в дом приходил неожиданный гость, хозяин часто разделывал единственную лошадь, которая у него была, в честь посетителя. Такой же практики можно было бы придерживаться, если бы в семье родился ребенок.

Шильдехана
Второй праздник новой жизни в казахской традиции назывался Шильдехана, и в этом собрании также участвовало много молодых людей. Все участники облачились в свою лучшую одежду и поехали на соревнование на лошадях, если они у них были. Другие катались на быках и пели песни по дороге на праздник. Старейшины пришли дать «бату», благословение. Приглашенные участники ели, веселились и спели песни на мелодию домбры — традиционного двухструнного инструмента.Предполагалось, что молодые люди, играющие на этом инструменте, будут сочинять и импровизировать песни во время пения.

Во время Шильдеханы крестная мать срезала вареный жир с овечьего хвоста и положила его в рот ребенку. Таким образом, считалось, что ребенок научится сосать. И считалось, что у ребенка, которого воспитывали таким образом, никогда не будет проблем с желудком.

Бесик Той
Появление нового рождения, будь то жеребенок, теленок или младенец, также связано с другим праздником, называемым Бесик Той.Для младенцев практиковалась традиция Бесикке Салу, которая заключалась в том, чтобы впервые положить ребенка в колыбель. Готовятся особые блюда, приглашаются все родственники, соседи и ближайшие дети. Гости на праздник приносили «шашу» — конфеты, курты и монеты. Колыбель для малышки изготовлен специальным мастером-резчиком. Только женщинам, которые зачали собственных детей, разрешается класть младенцев в свои колыбели, и любая женщина, которая поместит ребенка друга на это почетное место, должна сшить и подарить матери ребенка новый itkoiiek.

Символика колыбели важна в казахской традиции, что может быть одной из причин того, что казахи часто называют свои родные места «Золотой колыбелью». Когда к Бесик Тою приходил мулла, он выкрикивал ему в уши новое имя ребенка. А в древности в люльку клали семь предметов, в том числе хлыст, уздечку, шубу и одеяло. Каждый из этих предметов что-то значил для семьи. Уздечка и кнут означали, что семья надеется, что малыш сможет оседлать лошадь, проявить храбрость или даже стать батыром.

Тусау Кесу
После колыбели ребенка и этапа ползания наступает новый праздник: когда ребенок впервые начинает ходить. Более состоятельные родители зарежут корову для этого праздника; менее обеспеченные родители, овца. Для обряда заранее подготовили черно-белую нить, чтобы связать ножки малышки. Мать сначала просила одну из наиболее энергичных женщин связать ребенка; а затем перерезать веревочку. Таким образом, первым шагом ребенка будет его мать.Тогда все пожелают семье больших успехов в будущем ребенка. Здесь читатель может задать вопрос: зачем использовать черную и белую нить вместо красной или зеленой? Белый символ в данном случае означает надежду на успех без каких-либо препятствий. Черно-белое ассоциируется с концепцией честности, даже до уровня взятия темы, которая вам не принадлежит. Обрезание такой нити означало, что если вы видите, что человек что-то ворует или возникает неприятная ситуация, наблюдатель должен немедленно попытаться вмешаться.

Sundet toi (обрезание)
Если ребенок был мальчиком, четыре или пять лет было возрастом для обрезания и еще одного туи. Это был один из замечательных дней в жизни мальчика. Снова собрались родственники и друзья семьи, ели, веселились. Все вышеупомянутые традиции, кроме Сундет, праздновались в честь и сына, и дочери. С этого момента мы будем говорить о воспитании мальчиков и девочек по отдельности, потому что воспитание сына осуществлял отец, а дочери — мать.

Крепление Ashamai
Считалось, что мальчики до семи лет слишком склонны к травмам, чтобы помогать своим семьям. После этого возраста их все чаще поощряли подражать своим отцам, брать палку и делать вид, что едут на лошади, и наблюдать, как их отцы водили скот на пастбище. Ашамай — это разновидность седла. Он был сделан из дерева по размеру мальчика. Спереди и сзади он имел опору или подкладку, но не имел стремени.Внутри была мягкая подушка. Отец посадил ашамаи на лошадь, а затем посадил на нее своего сына. До этого. он связывал обе ноги своего сына, чтобы защитить его от падения, и он обуздывал лошадь. Постепенно мальчик научился ездить без помощи отца. Почти половина жизни казахов мужского пола была проведена на лошади. Вот почему ашамай отмечается как первая попытка оседлать лошадь. Этот toi также был помечен по-разному в зависимости от семейного бюджета. Более состоятельные люди закололи бы лошадь; Те, кто не мог себе этого позволить, могли зарезать жирную козу, чтобы приготовить себе пир.

Токым каку, бастан
Вскоре после Ашамая, или около десяти лет, мальчик отправился в свое первое долгое путешествие верхом на своем тай или молодой лошади. Его родители ждали его и устраивали Токим Кагу, что означало «ждать быстрого прибытия мальчиков» из поездки. Они снова приглашали гостей, пока отец готовил сбрую: седло, конский ошейник, ремень сбруи, хлыст, уздечку, ремень для стремени и нагрудник, которые должны были быть прикреплены к седлу и подпруге седла.Детство мальчиков было связано и с другими занятиями.

Козы ясы
После десяти лет мальчик считался сидящим на кози-дзас, потому что в этом возрасте его родители доверяли ему пасти ягненка. Это было бы началом трудового обучения. Казахи с давних времен заботились о том, чтобы дети были трудолюбивыми. С ранних лет мальчик мог помогать отцу кормить и пасти скот. Так он мог стать здоровым и сильным.В сельской местности Казахстана по-прежнему необходимо воспитывать мальчиков, чтобы они могли ухаживать за скотом. Городские мальчики этого возраста сегодня вряд ли смогут отличиться от домашних животных или знать названия потомков разных животных. Они знакомы только с их многоэтажными домами, и если они приезжали в деревню в гости и бабушка просила их рубить дрова, они часто болели топором по ногам. Совет праотцев для казахских сыновей действует только на сельский уклад.

Кои джасы
Когда мальчику исполнилось пятнадцать лет, его считали готовым к Koi Jas, времени, когда ему доверяли пасти семейных овец без присмотра. Период Кой Джас длился с пятнадцати до двадцати пяти лет, и в этом возрасте он мог жениться. За верблюдами и коровами обычно ухаживали старшие члены семьи, но у казахов обычно также были овцы и лошади, которым требовалось больше пастушьих навыков. Чтобы успешно выполнять обязанности Koi Jas, подросток мог пасти стадо овец в дождливую, ветреную или солнечную погоду, а также защитить их от волков и диких собак.Это была трудная задача, но высшая задача для молодого казахского мужчины. Те, кто успешно овладел навыками содержания овец, постепенно перебрались в «Жиики Джаси».

Жылкы ясы
Двадцать пять лет символизировали вступление в период молодости и силы. Раньше жигити (или молодые люди) одного клана иногда получали задание отгонять скот другого клана в случае межплеменной вражды. Для защиты скота только сильным жигити в возрасте от двадцати пяти до сорока лет доверяли пасти важных животных.В их обязанности входило также пасти животных в периоды ветреной зимней погоды, когда голодные стаи волков также могли нападать не только на лошадей, но и на овец.

Патша ясы
Среди казахов не было царей, но вы слышали, что были ханы, которые были равны царям. По мусульманским законам, даже если человек был мудр и достаточно умен, чтобы быть монархом или царем, этого нельзя было допустить, если человеку еще не исполнилось сорока. Для казахов этот век, Патша Джаси, был подобен развитию острого меча; столько времени потребовалось, чтобы стать отточенным, стать респектабельным и достаточно умным, чтобы стать ханом, султаном или обладателем какого-либо другого почетного положения, например, поэта или героя.

Satyp alu (купить) Во многих казахстанских семьях дети умирали молодыми. Для супружеских пар, ранее потерявших маленьких детей, было два лекарства: либо купить ребенка, либо усыновить его. Для покупательских целей требовалась старуха. Ей велено следить и наблюдать за ребенком родителей, заботящихся о благополучии маленького ребенка, и она должна приходить к родителям домой только ночью. Она громко кричит: «Я нашла воров, я знаю, кто украл моего ребенка. Верните мне моего ребенка.«Старуха в рваном платье и похожа на ведьму. В руках она держит палку с когтями орла и совы. Пара симулирует, что боится старухи, и кладет ей в руки« больного »младенца . Затем старуха берет ребенка к себе домой, но мать продолжает кормить ребенка грудью в разное время в течение дня. По прошествии нескольких месяцев родители «украденного» ребенка начинают носить старую одежду и выглядеть как Затем они приносят свой чайник, деревянную арфу и трех-четырех овец в дом старухи, чтобы попытаться выкупить своего ребенка.Старуха встречала их у дверей и подавала лепешку. «Нищие» отказывались брать его и просили выкупить ребенка обратно. Священные Писания в Коране умоляют всех пожалеть нищих; быть к ним добрым и не отказывать в искренних просьбах. Вот почему пара пришла к старухе в лохмотьях, потому что старуха не может отказать в их просьбе. Она возвращает ребенка головой вперед, потому что, когда ребенок рождается из матки его / ее матери, голова также появляется первой. Казахи верили, что человек, рожденный головой вперед, умрет стоя, что очень ценилось.Старуха сначала дала ребенку голову, то есть надеялась, что он проживет долгую жизнь. Тем временем родители ребенка оставляли все, что приносили: овцу, чайник и деревянную арфу. Если «купленный» ребенок тоже умрет, в следующий раз родители могут отдать его или ее своим родственникам на усыновление. Считалось, что обе эти стратегии могут защитить детей от смерти.

Kudu tusu, biz shanshar (Сватовство)
Когда сын считается взрослым, родители ищут ему невесту.Они выбирают потенциальную пару для своей дочери, чья семья находится в таком же финансовом положении, что и их семья. Предположим, у одной семьи есть сын, и у них есть друзья с подходящей дочерью. Они очень хорошо знают друг друга, и до конца жизни хотели бы остаться друзьями. Для этого говорят: «Мы поженим наших детей». Традиция Куда Тусу имеет свои особенности. Вы знаете, что казахи очень щедрые люди, и их дома всегда открыты для гостей. Раньше человек в дальнем путешествии мог зайти в любой казахский аул, и хозяин его встречал и кормил.Отдохнув, посетитель благодарил хозяина и уезжал. Когда сваты приходили в гости, они тоже оставались на ночь. Эти сваты, как правило, старики, когда-нибудь во время своего визита прикрепляли шило (биз шаншар), а он брал точильный камень хозяина. После его отъезда хозяин стал искать точильный камень, но не нашел. Вместо этого он нашел бы шило, прикрепленное к ковру. Это означало, что его предыдущий гость хотел родиться через брак их сына.Если родители предполагаемой невесты не спросят об их точильном камне, старик вернется и более прямо расскажет о намерениях своей семьи. Зачем приделали к коврику шило? Это означало, что у них был жених, и он мог быть сыном родителей предполагаемой невесты. Причина, по которой они взяли точильный камень, — они хотели быть свахой или «Кудандой». Куданда — это клятва перед богом. Здесь «Куда» означает бог, «анда» означает клятву в пахоте. Это был начальный этап сватовства.

(Подача) «Олтири»
«Олтири» — сложное слово с двумя разными значениями: «Оли» — мертвый, «тири» — жизнь.Сваты дают клятву перед живыми и мертвыми предками. Родители жениха отправляли родственников в дом невесты с множеством подарков, в том числе овечкой. Эту овцу забивают не в доме будущей невесты, а в доме свидетельницы помолвки. После «Олтири» обе стороны считались сватами будущей свадьбы. Родители жениха присылали вкусные блюда в дом будущей невесты, но она не могла есть их, пока жила в собственном доме. С другой стороны, прежде чем она стала невесткой, ей нужно было выполнить множество условий.

Сторона жениха также приносила лошадь или корову, а также перо совы, которое символизировало, что дочь этого дома будет их. За это платили «Калин мал», то есть отары лошадей. Конечно, подарить калин мал родителям невесты могли только состоятельные мужчины.

Есик кору (В гостях)
После празднования той «олтири» и выплаты «калин мал» жениху разрешили посетить дом своей невесты. Если бы «Калин мал» платили лишь частично, навещать могли только его родители и родственники.Перед свадьбой особенно хорошо относились к гостям из семьи невесты. Им преподнесут хорошие подарки. Первый визит жениха к будущей заявленной невесте назывался «Есик кору». Это было время, когда двое молодых людей встретились друг с другом впервые. Иногда могло случиться так, что они не любили друг друга, и матч был прерван. В удачных матчах жених приходил с друзьями, которые могли петь песни, играть и импровизировать на домбре. Также в доме невесты будет музыкальный конкурс.Жениху также необходимо было приходить ночью, так как приход раньше днем ​​означал, что он плохо воспитан. По его вечернему прибытию братья невесты встречали его и брали его лошадь, заставляя жениха идти пешком. Это символизировало, что для того, чтобы увидеть свою невесту, ему придется преодолеть множество препятствий и трудностей. Одна из легенд гласит, что двое молодых людей, Лейли и Меджнун, были влюблены, но не видели друг друга.

Невестка невесты могла встретить жениха и попросить «Энтикпе», что означало, что они устали ждать его.Жених также должен был привезти дорогие подарки для свекрови и свекра. Сестры невесты спрашивали его «Кориндик», что означало особый подарок для показа невесты жениху. Короче говоря, «Эсук Кору» означал увидеть невесту впервые и получить разрешение на это в доме невесты. По этому случаю родители невесты устраивали тоти. Жених может находиться в доме невесты два-три дня, не более. Семья невесты старалась доставить ему удовольствие; наполняя сумки подарками, чтобы вернуть его родителям и родственникам.Затем они назначают дату свадьбы, и невеста начинает навещать своих родственников, чтобы попрощаться.

Кыз танысу
Невеста брала с собой свояченицу или любого родственника и навещала родственников, живущих в отдаленных местах. Когда она приходила к ним домой, они дарили ей что-нибудь в качестве приданого: коврик, одеяло или тарелку. Ее путешествие продлилось от одного до двух месяцев! Каждый из ее родственников выказывал ей уважение и старался быть добрым.Еще несколько слов о приданом: мать невесты приглашала женщин, которые хорошо владели иглой, также вносить свой вклад. Вышивали одеяла, подушки, скатерть и другие необходимые для дома вещи. Однако перед тем, как приступить к этой важной работе, они поели и повеселились. Мать невесты покупала дочери новые ткани и развешивала их в одном из углов юрты. После этого приходил жених. Он мог разговаривать со своей невестой, но только через ее невестку, потому что она отвечала за свою заботу.По этому случаю родители невесты помещали его в отдельную юрту, где молодые люди веселились, шутили, играли на домбре, ели.

Кыз Узату (Брак)
Однажды со стороны жениха приходили семь или более человек, чтобы забрать невесту в свой дом. Каким бы ни был номер, он должен быть нечетным. Сначала приходили крестные, потом жених со своими друзьями. Ниже мы попытаемся описать обряд «Кыз Узату».

1.Копшик кыстырар — это подарок невестке невесты за то, что она сопровождала жениха. Это может быть что-то существенное … например, ткань или ткань для платья.

2. «Шашу» — упоминалось ранее. Когда жених приходил в дом невесты, одна из уважаемых женщин аула бросала шашу или особые угощения. Каждый старался поймать одного, потому что это тоже указывало на удачный брак для их дочери.

3. Kyim ilu — так называли еще одно дарование. Когда ответственные за сватовство входили в дом, их приветствовала женщина и вешала пальто. Когда они уходили, она возвращала пальто, на котором ей преподносили особый подарок за службу.

4. Табалдырык кадеси — Здесь сваты снова должны сделать подарок для входа в комнату.

5.Sybaqa asu — Когда сваты заняли свои места, хозяйка готовит особенное мясо с забоя прошлой зимы. Она кладет в Казань хорошие части мяса и таза, костного мозга и грудных костей.

6. Malga bata jasatu — После того, как сибага была съедена и чай напоен, хозяин хватает овцу, которую принесли на заклание для празднования, и один из стариков дает бату (благословение). . Резня должна была произойти незадолго до того, как сваты собирались забрать невесту из ее дома в дом жениха.После трапезы семья жениха клала деньги в блюдо, которое раньше содержало мясо, потребленное во время трапезы. Затем женщины со стороны невесты делились этим друг с другом.

7. Куирик бауыр асату — Перед тем, как начать есть мясо специально забитой овцы, хозяин готовил куирик бауир — что означало отварные и нарезанные жирный хвост и печень со сметаной. Затем он клал кусочки блюда в рот своим родственникам, остальное они раскладывали на своей ткани.После этого сваха снова отдавала деньги женщине, угощавшей его куирик баур.

8. Сага тогыту — После церемонии куирик баур одна из женщин говорила: Посмотри сюда! Как наши сваты могут появляться на публике в засаленной одежде? Соберитесь, родственницы, давайте их помоем «. Эта церемония обычно проводится у реки летом. Так что сватов толкают в воду. Конечно, они не хотели бы оставаться в воде одни, поэтому часто пытались держаться за одну из прекрасных дам из противоположной семьи.Если бы не было реки, богатые люди иногда делали по этому случаю специальный пруд. Помню, это было, когда мы были детьми. Бала Камса из богатого племени Казибек (позже он жил в Турции и умер там) сделал особое озеро, когда женил своего сына на очень красивой и умной женщине. Камз в те времена было много. Каждый ритуал что-то значил. Можно задать такой вопрос, как «Зачем они положили себе в рот куирик баур?» Один из возможных ответов: «Если бы вы съели больше печени, вы были бы более дружелюбны со своими братьями и сестрами.«Куйрик баур размешивать со сметаной было две причины. Первое значение: казахам понравился белый цвет, он ассоциировался с искренностью. Во-вторых, было бы вкуснее. После того, как сватов окунули в реку, хозяин и хозяйка подарил им новую одежду. Они сказали: «Если что-то было не так раньше, теперь это вымыто. Итак, это наш подарок вам; давайте иметь долгосрочные, близкие отношения ».

9. Куим тигу — По казахской традиции сватам нельзя спать.Они должны были есть, петь песни и рассказывать анекдоты всю ночь, иначе противоположная сторона зашивала им одежду.

10. Аттар Босага — После еды куирик баур жених приглашается в хозяйскую юрту. Вход в юрту называется босага аттар.
Родители невесты звонили жениху и целовали его. Там они пробыли недолго. Ради него особенно закалывали овцу и угощали костным мозгом и грудными костями.Асикти жилик — это особенная кость для жениха, потому что в ней есть асык. Асык — национальная игрушка казахских мальчиков. Играя с этой игрушкой, они учатся считать, что впоследствии пригодится пастуху. Жениха угощают этой косточкой в ​​надежде, что у него тоже может быть сын, который будет играть на асыке. Грудь символизировала желание родителей дружбы и нести вместе все хорошие и плохие стороны жизни.

11. Нэке оку — Это тоже важный обряд в жизни жениха и невесты.Если они делили постель до брака, это считалось грехом. Мусульмане называли его «Нимахрам». По казахской традиции саму церемонию бракосочетания проводит мулла. В комнате собиралось много людей. Они были свидетелями и должны были попробовать свадебную воду. Там нашли соль, сахар и обручальное кольцо. Вода символизирует верность. Сахар символизировал их сладкую любовь друг к другу, а кольцо должно было напоминать воспоминания о свадьбе.

12.Kvz kashar-tundik ashar — Здесь невестка делает кровать для молодоженов, и она помещается внутри ширмы. Затем она закрывала войлок двери (тундик). Затем она отдавала руку невесты жениху; и за эту услугу он должен был сделать ей подарок. Нежная рука невесты мешала жениху дышать. После того, как невестка подарила счастливой паре одеяло, она получила еще один подарок и сделала вид, что оставила их одних; но где-то прячется, она перехватывает или подслушивает, а утром понимает еще больше по лицу и настроению жениха.

13. Шатыр байгазы — После свадьбы невесту приглашали на шатер или в дом родителей жениха. Тогда им скажут: «Теперь вы женаты и можете свободно, без стеснения ходить как муж и жена. У вас будет своя шанирак-юрта. На этот раз кто-нибудь из семьи жениха сделает подарок шатиру байгази. 14. Korjyn soqu — Сваты обычно приносили «коржын» или седельную сумку с двумя отделениями, заполненными подарками и зашитыми закрытыми.Затем подруги матери невесты собирались, чтобы открыть коржын, забирая особые подарки для родителей невесты, например шубу или другую прекрасную одежду и еду. Затем все женщины, включая невесту, собирались вокруг и пробовали еду из коржына.

15. Мойын тастау — Эта церемония проводилась бы, если бы семья невесты имела отдельную юрту для

Обычаи и традиции в Англии | Статья по теме:

Практически у каждого народа есть какая-то репутация.Англичане считаются холодными, сдержанными и довольно высокомерными людьми. Они уравновешенны, легкомысленны и любят спорт. Есть определенные типы поведения, манеры и обычаи, присущие Англии.

Англичане от природы вежливы и никогда не устают говорить и. Обычно они дисциплинированы; вы никогда не услышите громких разговоров на улице. Они не бросаются на места в автобусах и поездах, а занимают места в очередях на автобусных остановках. Англичане не здороваются друг с другом за руки; они не проявляют своих эмоций даже в трагических ситуациях.В трудные времена они кажутся добродушными и веселыми.

Англичане — нация домоседов. Лучше дома места нет. Англичанин говорит, потому что не хочет, чтобы его дела оставались незамеченными соседями. Это правда, что англичане предпочитают небольшие домики, построенные для одной семьи. Огонь находится в центре внимания English Home. Другие народы ходят в кафе или коктейль-бары. Камин — это естественный центр интереса в комнате. Им нравится сидеть у костра и смотреть на танцующее пламя, обмениваясь дневным опытом.Во многих домах вы все еще будете видеть камины, иногда с колоннами по бокам и полкой над ними, на которой часто есть часы, зеркало или фотографии.

Любовь к садам глубоко укоренилась в британцах. Большинство мужских разговоров связано с садами. Это может быть обсуждение лучших способов выращивания огурцов, разговор о том участке, который отличается от всех остальных.

Англичане любят выращивать растения в подоконнике вне кухни или в саду возле дома.Очень любят цветы.

Британия — страна любителей животных. У них около пяти миллионов собак, почти столько же кошек, 3 миллиона попугаев и других птиц в клетках, аквариумных рыбок и 1 миллион экзотических домашних животных, таких как рептилии. В Великобритании есть специальные магазины для собак, где продают еду, одежду и другие товары для собак. Есть парикмахерские для собак и собачьи кладбища. В Британии домашние животные могут отправлять друзьям рождественские открытки, поздравительные открытки. Владельцы могут купить своим питомцам нейлоновые ошейники с драгоценными камнями, пальто из овечьей шерсти для собаки, трусики с кружевной отделкой, ночные рубашки, пижамы и т. Д.В аэропортах есть специальные отели для животных. Англичане верят, что они — единственная нация на земле, которая действительно добр к своим животным. Как они проводят выходные.

Те, кто живет в больших и малых городах, любят уезжать за город. Они могут поехать в деревню. Каждый англичанин любит сельский пейзаж в красивом коттедже с соломенной крышей, с розами на крыльце и в саду, свежим воздухом и ярким солнцем. Никаких толп людей, тишины и досуга.

Те, кто остаются дома, стараются выполнять всю работу, которую они были слишком заняты в течение недели.Кто-то в субботу утром ходит за покупками, кто-то занимается хозяйством — стиркой, уборкой. Некоторые мужчины смотрят спортивные соревнования.

Субботний вечер — лучшее время для вечеринок, танцев, похода в кино или театр.

В воскресенье после завтрака они могут пойти на работу в сад, погулять с собакой, поиграть в поход в паб. Воскресенье — день, когда можно пригласить друзей и родственников на послеобеденный чай.

Есть несколько традиций, касающихся еды. Английская кухня тяжелая, основательная и простая.Англичанин любит хороший завтрак. Для него хороший завтрак — это каша с рыбой, беконом и яйцами, тосты с мармеладом, чай или кофе. Один и тот же день ото дня. Англичане любят тосты холодными.

Чай — это часть прозы британской жизни, такая же необходимая, как картофель и хлеб. Семь чашек его разбудят утром, 9 чашек усыпят ночью.

Полуденный обед называется обедом. В будние дни это блюдо состоит из тушеного мяса, жареной рыбы, отбивных, печени или сосисок, овощей.Рис и макароны подают редко. Затем делается яблочный пирог или горячий молочный пудинг. Воскресный ужин — особый случай; это говядина или баранина с овощами. Затем идет большой пудинг с заварным кремом. С 4 до 6 есть очень легкая закуска, которая называется 5-часовой чай. Это закуска из тонкого хлеба с маслом и чашки чая с пирожными. Это стало своеобразным ритуалом. В это время все прекращается на чай.

Ужин (обычно в 18:00) во многом похож на обед и во многих семьях является последним приемом пищи в течение дня.Ужин — это закуска из хлеба с сыром и какао.

У англичан есть популярное блюдо, известное как рыба с жареным картофелем. Их покупают в специальных рыбных магазинах.

Лучшая страна: Афганистан — культура, традиции и обычаи

Люди здесь щеголяют культурой и традициями, возникшими в результате древней торговли и миграции.

Обычаи, которые возникли и сохранились, во многом дополняют его геостратегическое положение и долгую встречу с захватчиками и отдельными империями.

Современный Афганистан хорошо укоренен в своих верованиях и обычаях, даже если он открыт для изменений. Это состояние буфера больше не единица; это стало силой, с которой нужно считаться.

Афганистан всегда влиял на мировую культуру и наследие больше, чем их военное или политическое мышление. Богатые традиции предков и гордость за личную честь — это характеристики, которые дают представление о земле и ее людях.

Современный Афганистан физически практически ничем не отличается от старой версии.Однако влияние соседних стран и пережитки ужасной гражданской войны заставили людей разнообразить иностранное вмешательство.

афганцев дружелюбны и трудолюбивы. Их жизнь и призвание сосредоточены вокруг дома. К женщинам относятся с большим уважением и почетом.

Культура Афганистана

Люди

Афганцы очень гордятся своей землей, религией и происхождением. Они ценят свою независимость выше жизни.

Эта особенность — результат последовательного иностранного вторжения. В первую очередь они лояльны к своим местным лидерам и своему племени, и их идентификация с абстрактной афганской нацией всегда была хрупкой.

Афганистан никогда не был населен только одной этнической группой, а был заселен различными этническими группами, такими как пуштуны, хазарейцы, таджики, узбеки и другие иранские и алтайские группы.

Хотя эти этнические группы различаются по языку и культуре, у них есть некоторые общие характеристики.Религия — это общая нить, связывающая всех этих людей.

Ислам следует почти всем афганцам, и он доминирует в их личной, политической, экономической и юридической жизни. Их яростная преданность своему клану, племени и отвага — еще одна общая черта почти всех афганцев.

Гостеприимство и честь — две жизненно важные характеристики или, скорее, определяющие характеристики для всех афганцев.

Они будут делать все возможное, даже отдавать и забирать жизни, чтобы поддержать свою честь и оказать гостеприимство своим гостям.Это придает нотку мистического романтизма афганцам .

Архитектура

Афганистан потерял немало своих исторических памятников в ходе недавних войн. Архитектурные остатки всех возрастов можно найти по всему Афганистану. Остатки греческой цивилизации и буддийских ступ (святынь или реликварий) и монастыри, замысловатые исламские минареты, арки и памятники сделали это место богатым историей и архитектурным значением.

1000-летняя Большая арка Кал’ех-йе Бост; Чел Зина (Сорок ступеней) и наскальные надписи, сделанные г. императором Великих Моголов Бабуром г. в Кандагаре, где также находится плащ пророка.

Газни и Балх — это остатки архитектурной экстравагантности и величия. Знаменитый минарет Джем был объявлен ЮНЕСКО «объектом наследия».

Спорт

Многое изменилось после падения талибов афганских спортсменов и спортсменов.Футбол — самый популярный вид спорта, за ним следует крикет. В последнее время популярность крикета резко возросла, и национальная команда вышла на международные соревнования.

Баскетбол также постепенно набирает популярность. Во время режима талибов спорт был запрещен как для мужчин, так и для женщин. После падения Талибана многие традиционные и местные виды спорта снова стали популярными.

Бузкаши — национальный вид спорта Афганистана, в который в основном играют в северной части страны.Это форма поло, которая сосредоточена вокруг туши козла, помещенной в центре.

Гонки на собаках — еще один популярный вид спорта в высокогорье. Сейчас все больше и больше женщин занимаются различными видами спорта, такими как боевые искусства и бокс.

Поэзия и язык

Персидская поэзия — очень важная часть афганской культуры. Поэзия — важный компонент в образовании.

Мушаэры или конкурсы стихов — обычное занятие среди простых людей.Фактически, в большинстве домов есть эксклюзивные сборники стихов.

Они подарили миру поэтов, таких как Рабиа Балхи, — первая поэтесса персидской поэзии, Фаррухи Систани, — царский поэт Газневидов, Джами из Герата и Али Шер Наваи .

Афганцы обычно говорят на восточно-персидском диалекте, называемом дари .

Название относится к «языку королевской семьи». Дари — официальный язык более одной трети населения.

На пушту говорят на востоке и юге Афганистана, а на таджикском говорят на севере. По всей стране говорят на многих других языках и диалектах.

Афганские обычаи и традиции

Географическое положение страны сделало ее постоянным полем битвы для вторгшихся армий и завоевателей на протяжении веков. Этот повторяющийся аспект сделал афганцев уникальными по определенным обычаям и традициям, которых они придерживаются.

жителей Афганистана н.э. твердо верят в вездесущего Бога и следуют принципам ислама.

Они считают, что исламский закон разрешает каждому «верующему» держать оружие в руках по указанию правителя.

Это требование в основном проистекает из географического положения и тяжелых условий жизни в горах.

Афганцы , как известно, демонстрируют жесткую преданность своим соответствующим кланам и племенам, и их идентификация с Афганистаном как нации хрупка.

Это очень гостеприимные и верные люди, ценящие личную честь и ответственность как основы социальной структуры.

Афганцы приветствуют друг друга фразой Assalamu Alaikum , что означает « Мир с вы» .

Ответ на приветствие — Wa Alaikum Assalaam , что означает единство мыслей. Рукопожатие — самая распространенная форма приветствия, другой способ — прижать руки к сердцу и слегка кивнуть.

Женщины и мужчины никогда не обмениваются рукопожатием и не смотрят в глаза Афганское общество . Неограниченное взаимодействие между полами происходит только в семьях, а в профессиональной среде оно находится в рамках приемлемых социальных норм, то есть без оскорбления и бесчестия.

Ужин в Афганистане — это разные впечатления, и обычно все едят из одного блюда.

Во время еды принято сидеть на полу и есть руками.Считается табу есть левой рукой и всегда оставлять что-то на тарелке, иначе она быстро заполнится.

Некоторые запретные

Для женщин в юбках и без рукавов будет означать неуважение к афганской культуре . — строгое запрещение.

Женщины должны покрывать голову и грудь и не обмениваться рукопожатием с мужчинами.

Во время священного месяца Рамадан не ешьте, не пейте, не жуйте жевательную резинку и не слушайте музыку в присутствии местных афганцев.Это считается неуважением к ним.

Иностранные мужчины не должны начинать разговор о жене или родственнице любого мужчины, каким бы знакомым она ни была. Мужчины и женщины не должны касаться друг друга ни при каких обстоятельствах.

Обычно при входе в дом снимают обувь и не направляют на кого-то ступни. Старайтесь не хвалить и не восхищаться чьей-либо одеждой или украшениями, иначе они будут вынуждены отдать их вам.

Афганское общество основано на родственных связях, а традиционные обычаи и обычаи немного различаются от региона к региону.

Афганцы довольно выносливы и в основном не мешают. Их незамысловатый образ жизни работал как на благо людей, так и против них.

Несколько раз их дружелюбный характер принимался за компромиссное отношение, что привело к нынешним политическим условиям.

Кванза — Рождественские обычаи и традиции

Кванза — это семидневный фестиваль, посвященный африканской и афроамериканской культуре и истории.Кванза проходит с 26 декабря по 1 января.

Название Кванза происходит от словосочетания «матунда я кванза», что означает «первые плоды» на языке суахили (восточноафриканский язык, на котором говорят в таких странах, как Кения, Уганда, Танзания, Мозамбик и Зимбабве). Кванза в основном отмечается в США.

Во время кванзы используется специальный подсвечник — кинара. Кинара держит семь свечей: три красных слева, три зеленых справа с черной свечой в центре.Каждую ночь во время кванзы зажигается свеча. Сначала зажигается черная центральная свеча, а затем она чередуется между красной и зеленой свечами, указывающими на те, которые находятся снаружи, и перемещаются внутрь. Это очень похоже на зажигание меноры во время еврейского праздника света, Хануки.

Семь дней и свечи в Кванзе представляют семь принципов Кванзы (Нгузо Саба):

  • «Умоджа: единство» — единство семьи, общины, нации и расы
  • Куджичагулия: самоопределение — ответственность за свое поведение и поведение
  • Удзима: Коллективная работа и ответственность — Работа, чтобы помочь друг другу и в обществе
  • Уджамаа: Кооперативная экономика — Работа для строительства магазинов и предприятий
  • Ниа: Цель — Воспоминание и восстановление африканских и афроамериканских культур, обычаев и истории
  • Куумба: Творчество — Использование творчества и вашего воображения для улучшения сообществ
  • Имани: Вера — Вера в людей, семьи, лидеров, учителей и праведность афроамериканской борьбы

В Кванзе также используется семь символов.Семь предметов, которые часто ставят на стол кванзы вместе с кинарой в доме:

  • Мкека: Коврик — тканый коврик из ткани, рафии или бумаги. Остальные символы размещены на Мкеке. Он символизирует опыт и основы.
  • Kikombe cha Umoja: The Unity Cup — представляет семью и сообщество. Он наполнен водой, фруктовым соком или вином. Немного выливается на память о предках. Чашка делится между людьми, и каждый делает глоток.
  • Mazao: The Crops — фрукты и овощи из урожая.Обычно это бананы, манго, персики, бананы, апельсины и другие любимые блюда! Они поделены.
  • Кинара: подсвечник — он представляет дни и принципы Кванзы.
  • Мишумаа Саба: Семь свечей — помещаются в кинара. Черный, красный и зеленый — цвета Бендеры (африканского флага).
  • Мухинди: Кукуруза — На каждого ребенка в семье приходится по одному початку кукурузы. Если в семье нет детей, то одно ухо используется для представления детей в сообществе.Он представляет будущее и коренных американцев.
  • Завади: Подарки — Подарки, которые дарят детям во время кванзы, обычно носят образовательный характер, например, книга, DVD или игра. Также есть подарок, напоминающий им об их африканском наследии.

Также иногда бывает два лишних символа:

  • Бендера: флаг с тремя горизонтальными полосами черного, красного и зеленого цветов
  • Плакат Нгузо Саба: Плакат семи принципов Кванзы

Во время кванзы на суахили также используется специальное приветствие.Это «Хабари гани», и ответ — это принцип на тот день. (Умоджа в первый день, Куджичагулия во второй и т. Д.)

Фестиваль Кванза был создан доктором Мауланой Каренга в 1966 году. Доктор Каренга хотел найти способ объединить афроамериканцев и вспомнить их черную культуру. Фестивали урожая или «первых плодов» отмечаются по всей Африке. Это были праздники, когда люди собирались вместе, праздновали и благодарили за то хорошее, что было в их жизни и обществе.

Из этих фестивалей он создал Кванзу.

Самоанская культура | Откройте для себя наши обычаи и традиции

ВАЖНЫЕ ДАТЫ В САМОАНСКОМ КАЛЕНДАРЕ

Как христианское общество, Самоа соблюдает все ежегодные религиозные даты, такие как Рождество и Пасха, вместе с государственными праздниками. Многие, а иногда и все предприятия Самоа закрываются в праздничные дни, поэтому проверьте, совпадают ли какие-либо даты с вашим визитом.

Пасха (Зависит от года)

Семьи празднуют Пасху, посещая церковную службу в Страстную пятницу и пасхальное воскресенье.Как и в любом другом особом случае, для всей семьи всегда готовится большой то’анай (пир). Некоторые купюры украшают свою церковь в пасхальных тонах — пурпурном, красном и много белого.

День матери (2-е воскресенье мая)

Как и в большинстве стран, каждая семья делает что-то свое в День матери, но в некоторых случаях в стране есть определенные вещи. В церковной службе всегда будет особый элемент Дня матери (матери в этот день носят белое), ее любимое блюдо будет приготовлено как часть застолья, и — теоретически — ожидается, что матери расслабятся, пока отцы и дети делают всю работу. .

День Независимости

Первое июня — это время, когда самоанцы празднуют свое первое обретение независимости южнотихоокеанским островом. Самоа находилась под управлением немцев с 1899 года, когда они и американцы разделили архипелаг между собой. В 1918 году Новая Зеландия взяла на себя административный контроль до 1962 года, когда Самоа стало самоуправляемым. Очевидно, что это событие следует радостно отмечать каждый год с едой, развлечениями и праздничной атмосферой по всей стране.

День отца (2-е воскресенье августа)

Похоже на День матери.Действуют те же традиции, когда в центре торжеств находится отец дома.

Фестиваль Теуила

Фестиваль Теуила был основан в 1991 году и с тех пор превратился в одно из самых знаменитых ежегодных мероприятий страны и один из крупнейших культурных фестивалей в южной части Тихого океана. Местные жители любят его, а туристы не могут поверить в свою удачу, если их поездка совпадает с ней. Подумайте о традиционных , танцах Шивы , танцах с огненным ножом, демонстрациях татуировок и резьбе, демонстрациях Уму (приготовление в подземной самоанской печи), ежегодном параде Flower Float Parade , популярной гонке Fautasi (культовые гонки самоанских лодок) и венчании Мисс Самоа .

Белое воскресенье

Если вам посчастливилось побывать на Самоа в Белое воскресенье, вас ждет угощение. Культура Самоа ценит детей, и этот день посвящен им. Они могут получать подарки или привилегии, обычно предназначенные для взрослых (например, сначала поесть). Все женщины и дети носят белое, и во время церковных служб они проводят специальные программы, включая реконструкцию библейских историй, декламацию и танцевальные представления. Красивое зрелище.

Рождество (25 декабря)

На Самоа Рождество начинается за 13 дней до наступления этого дня.В эти 13 дней правительственные министерства и другие собрания приглашаются спеть рождественские гимны в своем собственном стиле, которые транслируются по телевидению. В канун Рождества и в воскресенье проводится церковная служба: люди приходят в белое, а церкви украшены красными, зелеными и белыми шторами с большим количеством цветов.

Государственные праздники Самоа

Новый год — 1 января

Страстная пятница

Великая суббота

Пасхальное воскресенье

Пасхальный понедельник

День Анзака — 25 апреля

День матери — второе воскресенье мая

День отца — понедельник после второго воскресенья августа

День беседки — первая пятница ноября

Рождество — 25 декабря

День подарков — 26 декабря

Узнайте, какие события грядут в Самоа.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *